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title = '안녕!'
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안녕!
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title = '소개, about'
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date = 2024-01-13T16:05:03+09:00
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slug = 'about'
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다이애나 밴드는 관계적 미학을 향한 디자인과 미디어 아트를 실험하는 2인조팀이다.
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우리는 관객들의 참여와 관계형성을 위해 공연성과 상호작용성을 작업에 적용하고,
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관객은 때때로 작품의 적극적인 개입자로서 혹은 일시적 사건에 개입되는 관찰자로서 사건에 초대된다.
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Diana Band is an inter-disciplinary artist duo established in 2010 and currently based in Seoul.
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They explore in the fields of object design and media art, in order to find the imaginary moment and situation of everyday life.
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They believe <a href="http://www.youtube.com/watch?v=iuqkIM0rm0Y" target="_blank">“Sensible Objects”</a> makes narrative environments or events and invites people to find common sense and universal language.
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**Dianaband** has been exhibited their works internationally in Germany, Netherlands, Spain, Turkey and South Korea.
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Their projects was committed by National Museum of Modern and Contemporary Art, Korea(2015), Arco Performing Arts Center(2015), Korea Craft & Design Foundation(2014), Zuiderzee Museum(2012), MEM Experimental Arts International Festival(2011) and so on.
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**people** Wonjung Shin신원정, Dooho Yi이두호
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서울 서대문구 연희동에서 작업합니다.
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currently working in **Seoul**, ROK
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[CV](cv_dianaband_영어_2020.pdf) – [씨브이](cv_dianaband_한글_2020.pdf)
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<a href="https://www.facebook.com/dianaband.info" target="_blank">Facebook Page!!</a>
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<a href="https://www.instagram.com/dianaband_w/" target="_blank">Wonjung Insta!!</a>
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<a href="https://www.instagram.com/lost.tra8n/" target="_blank">Dooho Insta!!</a>
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[pdf_portfolio](Portfolio_dianaband_en.pdf)
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wonjung24 (at) gmail.com
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pilotedeguerre (at) gmail.com
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title = 'funkw'
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<p><iframe width="100%" height="330" scrolling="yes" frameborder="no" src="https://audio.liberta.vip/embed.html?&type=album&id=9512"></iframe>
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title = '머레이 셰이퍼, 《래디컬 라디오》'
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date = 2025-02-24T14:47:03+09:00
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《래디컬 라디오》
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머레이 셰이퍼
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번역: 구글 자동번역기
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{.tr}
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라디오의 기원은 무엇이었을까요? 물론 새로운 것은 아닙니다. 라디오는 발명되기 오래 전부터 존재했습니다. 보이지 않는 목소리가 있을 때마다 존재했습니다. 바람 속에서, 천둥 속에서, 꿈 속에서. 역사를 되돌아보면, 그것은 신들이 인간에게 말하는 최초의 의사소통 시스템이었습니다. 그것은 현상적 세계에서 자유로운 목소리가 경외감을 느낀 필멸자에게 생각과 욕망을 전달하는 수단이었습니다. 보이지 않기 때문에 무한히 강력한 신의 목소리는 고대 종교와 민속에서 반복적으로 나타납니다. 그것은 토르, 백개의 머리를 가진 티포이오스, 메신저 메르쿠리의 소리입니다. 그것은 성경에 자주 등장합니다. '꿈에서 하나님의 천사가 나를 불렀습니다. "야곱!" 그리고 나는 대답했습니다. "저는 여기 있습니다." (창세기 31:11)
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그 당시에는 종교 방송 외에는 아무것도 없었습니다. 일정은 임의적이었고, 프로그램은 가장 예상치 못할 때 시작되었습니다. 방송의 힘은 종종 무섭기도 했습니다. 야훼가 욥에게 '너는 내 목소리와 같은 목소리를 가지고 있느냐?'라고 천둥치듯 외치셨을 때와 같습니다.
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라디오는 신성시되지 않은 후에도 경외감을 불러일으키는 매체로 남았습니다. 전설에 따르면 메소포타미아와 중국의 고대 왕들은 상자에 봉인된 메시지를 먼 지방의 총독에게 전달했고, 총독은 상자를 열어 왕의 명령을 들었습니다. 왕과 '청중'을 갖는다는 것은 그를 감히 볼 수 없다는 것을 의미합니다. Audience는 라틴어 동사 audire에서 유래했으며, 듣다라는 뜻입니다. 같은 어근에서 '복종하다'(obaudire)라는 단어가 유래했으며, 아래에서 듣는다는 뜻입니다. 듣는다는 것은 복종하는 것입니다.
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라디오에 대해 기억해야 할 첫 번째 사항은 라디오입니다. 누가 또는 무엇이 소리를 내는지 볼 수 없기 때문에 무서운 매체입니다. 신경에 보이지 않는 흥분입니다. 이것이 제가 그것을 분열음(분열음)이라고 부르는 이유이고, 또한 맥루한이 그것을 '뜨거운' 매체라고 부르는 이유입니다.
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이 세기 초 라디오가 발명되었을 때, 두 가지 방송 모델이 생겨났습니다. 권력에 대한 분노에서 태어난 정치 모델과 이에 반대하여 태어난 '계몽' 모델입니다. 히틀러는 "우리는 확성기가 없었다면 결코 독일을 정복하지 못했을 것이다"라고 썼을 때 첫 번째 유형의 생생한 예를 보여주었습니다. 하지만 오늘날에도 라디오에서 정치인들의 말을 들으면, 마이크가 약속한 개성의 확대로 인해 그들의 목소리에 격노하는 어조가 있습니다.
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데이비드 사노프가 1916년 미국에서 라디오에 대한 주장을 했을 때, 그는 라디오를 현대의 '음악 상자'라고 불렀고, 라디오를 오락 매체, 장난감이라는 개념을 촉발했습니다. 이것이 모든 현대 프로그래밍이 지지하는 방송 정리입니다. 현대 라디오는 기술 이전 단계에서 급진적인 라디오에서 얼마나 벗어났을까요? 라디오가 한때 무엇이었는지 생각해보면, 모든 현대 모델이 그것을 더럽혔습니다.
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제가 한 대학의 커뮤니케이션 학부에서 가르쳤을 때, 학생들에게 이런 과제를 주곤 했습니다. 여러분이 다른 행성에서 온 방문객이라고 생각해 보세요. 여러분의 우주선은 여러분이 북미 지역의 라디오를 24시간 동안 수신할 수 있을 만큼 가까이 다가갈 수 있게 해줍니다. 북미 사람들에 대해 배운 모든 것을 보고해 주세요.
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결과를 상상해 보세요. 그들은 체취에 집착합니다. 가장 좋아하는 색은 흰색이고 가장 좋아하는 게임은 날씨를 예측하는 것입니다. 그들은 갑옷을 입고 바퀴 달린 바퀴로 이동합니다. 그들의 종교는 신성한 유물을 반대 종파가 들판을 쫓는 의식의 형태를 띱니다. 등등.
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잠시 인류학자가 되어 다른 사람이 라디오를 발명했다면 무슨 일이 일어났을지 물어보자. 중앙 아프리카의 렌다우족이 라디오를 발명했다면, 그들은 비의식을 방송했을까? (하지만 그것은 가뭄 때만 일어났다.) 또는 이집트인이 라디오를 발명했다면, 그들은 아비도스의 오시리스 축제를 방송했을까? (하지만 그것은 며칠 동안 쉬지 않고 계속되었다.) 또는 마틴 베르가의 베르나르드족이 라디오를 발명했다면, 그들은 마틴 노래를 방송했을까? (하지만 그것은 한밤중에 일어났다.) 다른 사회의 리듬은 우리 사회와 상당히 다르다. 서양 방송은 우리가 불가침으로 받아들인 도구인 시계에 의해 압제받고 있다.
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오스월드 슈펭글러와 루이스 멈포드는 모두 시계가 서구 세계의 운명을 어떻게 조절하게 되었는지에 대해 길게 이야기했습니다. 시계가 어떻게 일하는 시간과 여가 시간을 갈라놓았고, 공장의 수명만큼이나 먹고 자는 것을 조절했는지에 대해 말입니다. 라디오는 서구 문명의 시계가 되었고, 교회 종과 공장 휘슬에서 사회적 시계 기능을 넘겨받았습니다. 하루 종일 사건은 1초 단위로 단축됩니다. 뉴스는 출근길 8시, 퇴근길 5시, 취침길 2시에 나옵니다. (최근 캐나다 방송 회사는 잠시 후에 설명할 몇 가지 이유로 저녁 뉴스를 10시로 다시 옮겼습니다.) 바쁜 사람들을 위해 하루 종일 뉴스와 날씨 플래시가 있습니다. 이 사이에 방송 일정의 태피스트리가 늘어서 있습니다.
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몇 년 전 저는 CBC에 바다 소리에 대한 프로그램을 만들자는 아이디어를 제안했습니다. 프로듀서는 제가 얼마나 많은 시간이 필요한지 알고 싶어했습니다. 저는 생각 없이 '24시간'이라고 대답했습니다.
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이보다 짧은 시간 안에 바다의 리듬과 취향을 정의할 수는 없을 것입니다. 저는 오케아노스를 만드는 데 1시간 30분이 주어졌고, 이것을 가능하게 하려면 얼마나 많은 문제를 극복해야 하는지 분명하게 알게 되었습니다. 하지만 아일랜드 라디오가 조이스의 율리시스를 36시간짜리 프로그램으로 방송했을 때 증명했듯이, 그러한 문제는 극복할 수 있습니다.
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오늘날 라디오는 최대 생산과 소비를 위해 조직된 사회의 맥박입니다. 물론, 이는 일시적입니다. 라디오는 이 박자를 영원히 유지하지 못할 것입니다. 석영 시계의 장점은 멈추거나 재설정할 필요가 없다는 것입니다. 따라서 라디오의 의례적인 시간 측정은 이미 시대에 뒤떨어졌습니다. 그리고 산업 문명이 쇠퇴하고 있다면(실제로 그렇습니다) 대체 라디오 리듬이 우리가 생각하는 것보다 더 가까울 수 있습니다.
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삶의 리듬은 엄청나게 복잡합니다. 예를 들어, 마을 결혼식의 긴 환호, 잠자는 사람, 수영하는 사람 또는 장거리 주자의 리듬을 생각해 보세요. 조수의 자연스러운 리듬, 해변에서 회전하는 모래를 떠올려 보세요. 눈이 녹는 시간과 달이 지는 시간을 측정해 보세요. 새와 개구리, 곤충의 대위법을 다시 알아가 보세요. 이런 것들을 알게 되면 현대 라디오가 휘청거리기 시작할 때 우리는 서구 세계의 맥박을 바꿀 준비가 될 것입니다. 그런 리듬이 라디오의 영역에 속하지 않는다고 말할 수도 있겠지만, 과생물학적 리듬만큼이나 라디오에 속합니다. 현대 라디오가 과도하게 자극한다면, 자연스러운 리듬이 우리의 피 속에 정신적, 신체적 웰빙을 되돌리는 데 도움이 될 수 있습니다. 라디오는 사실 이를 성취하는 데 가장 좋은 매체일 수 있습니다. 그리고 이 지구상에서 우리의 지속적인 존재가 모든 생명체와의 이러한 연속성을 재확립하는 데 달려 있다는 것을 발견했을 때, 라디오가 그 발견을 반영하고 그 역할을 할 것이라고 생각합니다.
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몇 년 전 브루스 데이비스와 저는 Wilderness Radio라는 아이디어를 생각해냈습니다. 계획은 사람이 살지 않는 외딴 지역에 마이크를 설치하고 그곳에서 일어나는 모든 일을 방송하는 것이었습니다. 바람과 비의 소리, 새와 동물의 울음소리, 자연 사운드스케이프의 평범한 사건을 편집 없이 도시의 심장부로 전송하는 것입니다. 인간이 자신의 일을 자연 사운드스케이프에 쏟아내고 있기 때문에 약간의 자연적 지혜가 유용한 해독제가 될 수 있을 것 같았습니다.
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라디오의 리듬은 항상 변합니다. 리듬 패턴이 콘텐츠를 지시합니다. 그 반대는 없습니다. 아이디어를 3분짜리 캡슐에 담을 수 있다면 라디오로 옮길 수 있습니다. 그렇지 않다면 옮길 수 없습니다. 이러한 간결함이 모든 자료의 처리 방식을 형성하여 John Leonard가 현대 라디오의 '평평한 비명'이라고 부른 것을 만들어냅니다.
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이야기 대신 통조림 같은 의견이 나오고, 토론 대신 사이렌이 나오고, 슬픔 대신 끔찍한 세부 사항이 나오고, 놀이 대신 숨가쁘게 숨쉬며 주먹질이 나옵니다.
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이러한 제한은 기술적인 것이 아니라 문화적인 것입니다. 왜냐하면 기술적으로 무선 신호는 연속적이며 원하는 대로 형성될 수 있기 때문입니다.
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가까운 미래에 나타날 것으로 기대되는 한 가지 리듬적 변화에 대해 말씀드리겠습니다. 우리 모두는 서구 인류의 평균 연령이 상승하고 있다는 것을 알고 있습니다. 이미 사회과학자들은 노년학이 흥미로운 연구 분야라는 것을 알고 있으며, 정부는 노인을 다루는 프로그램에 자금을 지원하겠다고 약속하고 있습니다.
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이제 노인들은 젊은이들과는 다른 종류의 위안을 라디오에서 찾습니다. 그들은 좋아하는 프로그램이 있고, 일상을 덮기 위해 끊임없이 소리가 나는 커튼을 필요로 하지 않습니다. 그들이 즐기는 음악은 더 느리고 부드럽습니다. 목소리는 더 나이가 많고 날카로움이 덜합니다.
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라디오 리듬이 이 성장하는 (그리고 우연히 부유한) 대중을 기쁘게 하기 위해 감속되기까지 얼마나 걸릴까요? 이미 CBC는 노인들이 일찍 잠자리에 들기 때문에 주요 저녁 뉴스 방송을 한 시간 일찍 옮겼습니다. 노인들은 운전하는 시간도 줄었습니다. 그들은 더 조용한 환경에서 살고, 젊은이들보다 침묵을 덜 두려워합니다. 이러한 고려 사항은 아나운서의 목소리의 나이와 템포, 음악의 선택과 역동성, 토론 주제, 이 모든 자료를 결합하는 방법에서 개정된 방송 패턴에 나타날 것입니다.
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소음이 있는 상황에서 라디오를 듣는 것(자동차 라디오가 좋은 예)은 프로그램에 매우 흥미로운 영향을 미쳤습니다. 소음을 제거한 것입니다. 소음이 많은 시스템에서는 정보를 줄이고 중복성을 높여야 합니다. 정보 몫이 높은 프로그램(교육 및 문화)은 기본 모듈이 반복되거나 약간씩 달라지는 프로그램으로 대체됩니다. 히트 퍼레이드, 뉴스 및 날씨 트림은 이러한 반복 프로그램의 예입니다. 이는 단순히 취향의 문제가 아닙니다. 청중 환경에 영향을 미치는 기술적 고려 사항에서 비롯됩니다. 영국, 캐나다, 프랑스는 높은 수준의 지적 프로그램을 강조하는 방송 역사를 가지고 있었습니다. 적어도 자동차 라디오, 상점 라디오, 거리 라디오가 아고라로 밀어내기 전까지는 말입니다.
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옛날에는 라디오 프로그램이 특수 관심 집단을 위해 존재했습니다. 프로그램 가이드가 발행되고 참조되었습니다. 저는 캐나다와 유럽에 있는 사람들을 알고 있는데, 그들은 매주 가이드를 마크업한 다음 영화, 콘서트 또는 극장에 가는 대신 집에 머물곤 했습니다.
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환경 소음이 너무 많으면 청취자가 엉성해진다. 우리는 더 이상 라디오를 듣지 않는다. 우리는 우연히 듣는다. 라디오는 계속 켜져서 우리를 현대 생활의 조잡함으로부터 보호한다. 라디오는 20세기의 새소리가 되어 환경을 '예쁘게' 장식한다.
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버크민스터 풀러는 쓰레기는 포장되지 않은 제품이라고 말하곤 했습니다. 소음은 쓰레기입니다. 헤드폰으로 듣는 것은 쓰레기와 고객 사이에 보호막을 형성합니다. 소음 공해에 대한 교정이 아니라 예방책입니다. 대중이 소리의 방해를 피하고 지속적이고 선택적으로 듣는 평온함을 되찾으려는 결의에 찬 노력을 나타냅니다. 이 역시 창의적인 방송사가 무시해서는 안 될 문제입니다.
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모든 예술 형식은 그것을 적절히 설명할 수 있는 메타 언어를 만들어내야 합니다. 시와 그림은 우리에게 시와 그림에 대한 이론이 있기 때문에 예술 형식입니다. 지금 우리가 가지고 있는 라디오는 아마도 예술 형식이 아닐 것입니다. 라디오는 외부 분석을 위한 해석적 장치(또는 적절한 프로그램 가이드)가 부족합니다. The Tuning of the World에서 저는 이 풍부하고 강력한 현대적 사운드스케이프를 다루는 비평의 빈곤에 주의를 환기했습니다. 우리에게 필요한 것은 기호학, 의미론, 수사학, 리듬 및 형식의 관점에서 방송을 연구하는 것입니다. 좋은 라디오 프로그램은 좋은 책이나 좋은 영화와 같은 비평적 관심을 받을 만합니다. 그리고 방송의 형태는 사회학자나 인류학자에게 삶의 형태 자체만큼 흥미로워야 합니다. 라디오를 분석하면 방송에 대한 진지한 비평이 시작될 수 있고, 그것과 함께 진지한 개혁이 시작될 수 있습니다.
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당신의 해설은 다른 사람들이 당신이 논의하는 내용을 보거나 들을 수 있다는 것을 알고 있을 때에만 가치가 있습니다. 참신함과 즉각성을 중시하는 라디오는 비판적 관심을 장려하지 않습니다. 하지만 이것도 유행입니다.
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이 시대는 맥루한의 이름과 긴밀히 얽혀 있는데, 그가 처음으로 전기의 맥박을 포착했기 때문입니다. 맥루한은 전기가 완전한 정보라고 말했습니다. 갑자기 방송사들은 라디오 신호의 모든 순간성을 알게 되었습니다. 로렌스 블레어는 이를 다음과 같이 설명합니다.
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어떤 언어도 '햄'과 전문 라디오 기사의 숨겨진 형제애에 장벽이 되지 않는 듯하다. 그들은 전 세계에 걸쳐 수천 마일 떨어져 있지만 전자 장치로 연결되어 있다. 그들의 존재에 대한 유일한 단서는 다락방에서 솟아나는 강철 갈래이다. 이 국제적 형제애는 결코 잠들지 않지만, 지구의 사고 형태를 지속적으로 감시하고 공급한다. 정치적 격변, 새로운 발견, 재난은 모두 순식간에 교환된다. 테야르 드 샤르댕의 가상의 '노우스피어', 전 세계의 '사고'의 봉투는 이제 매우 현실적이다.
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이것은 우리 모두가 20년 전에 믿었던 것이고, 더 크고 더 멀리 떨어진 사람들의 문앞까지 세계를 가져다주겠다는 약속의 결과로 얼마나 많은 허가가 방송사에 부여되었는지 추정하고 싶지 않습니다. 그것은 돈을 인쇄하기 위해 허가를 사용하려는 의도를 숨기는 위장이었습니다.
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오늘날에도 여전히 속임수는 번창하고 있습니다. '정보 라디오'라고 불립니다. 이 라디오의 주장은 청취자를 지구상 어디에서 일어나든 중요한 사건에 즉시 연결한다는 것입니다. 이 라디오의 목표는 모든 것을 현재 시제의 날카로운 가장자리에 유지하는 것입니다.
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우리는 그 옹호자들(그리고 맥루한도 분명히 무고하지 않다)에 의해 매체의 잠재력이 이런 방식으로 가장 잘 실현된다고 가정하게 되었다. 사실, 잠재력이 실현된다. 하지만 그것에 대한 관심이 사라지면 정보 라디오는 다른 모든 것과 마찬가지로 유행이 되고, 콕토가 한때 지적했듯이 유행은 유행에서 벗어나는 것이다.
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저는 학생들에게 라디오 방송국을 모니터링한 다음 지도를 그려서 프로그램의 모든 지명, 도시와 국가 이름, 모든 이벤트의 위치를 표시했습니다. 거의 모든 경우에 나타난 것은 지역 사회 자체 주변에 모호하게 흩뿌려진 점들의 네트워크였습니다. 이 지도를 보면 라디오가 극도로 지역주의적이고, 약간은 민족주의적이며, 문제가 될 때를 제외하고는 나머지 세상에 전혀 관심이 없다는 결론을 피할 수 없었습니다.
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전 지구가 송신하고 있을 수도 있고, 위성이 이 송신을 환상적인 정밀도로 움직일 수도 있지만, 오늘날 가장 건강한 형태의 라디오 방송은 지역 사회 집약적입니다. 그것은 침략에 저항합니다. 사실, 저는 방송(라디오나 TV)이 그 전체 역사에서 책의 범위와 같은 정도로 전 세계 사람들의 이해를 넓혔는지 의심합니다. 그리고 반대되는 모든 주장에도 불구하고, 저는 방송사가 이를 의도한 적이 없다고 생각합니다. 라디오는 국제주의보다는 민족주의의 도구였습니다. 그리고 송신기가 해외로 전송되었을 때는 선전을 퍼뜨리기 위한 것뿐이었습니다. 상업 라디오는 더욱 영토적이었고, 네트워크는 마치 식료품점이나 주차장인 것처럼 프랜차이즈를 사들였습니다.
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모든 곳에서 방송하는 것이 협대역 방송으로 자리를 내주기 시작했습니다. 기술자들은 또한 500-1600킬로헤르츠와 88-108메가헤르츠의 한계가 곧 극복되어 수백, 마침내 수천 개의 새로운 오디오 채널이 가능해지고 청중이 수많은 특수 이익 집단으로 분열될 것이라고 확신합니다. 이러한 발전이 전개됨에 따라 라디오는 더욱 반응성이 뛰어나고 '사이버화된' 매체가 되어야 하며, 청취자가 더욱 적극적으로 참여할 수 있어야 합니다.
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어떤 의미에서 이것은 라디오를 다시 전화로 전환하는 핫라인 쇼에서 시작되었지만 거기서 끝나서는 안 됩니다. 청취자가 라디오를 재편하는 진정한 힘이 되려면 주제 선택에 참여할 수 있어야 합니다. 교활한 라디오 진행자에게 야단을 맞거나 조종당해서는 안 됩니다. 예를 들어 네덜란드에서 빌렘 드 리더는 청취자가 원하는 주제에 대한 카세트 테이프를 만들 수 있고 방송에서 재생되는 라디오 프로그램을 운영합니다. 그 다양성은 놀랍고 상쾌합니다.
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비슷한 방식으로, 저는 종종 사람들이 모여서 관심사를 나누는 식당이나 클럽룸 또는 어떤 장소에 마이크를 설치하기만 하면 그 결과가 상당히 상쾌할 수 있다고 생각했습니다. 작은 마을의 키와니스 클럽 회의, 티 파티에 모인 여성, 학교 건물 뒤에서 담배를 피우는 고등학생, 공원 벤치에 앉은 엉덩이, 잡화점에 있는 농부, 생각을 집중시킬 호스트가 없는 상황. 이런 상황이나 다른 수많은 상황에서도 현재 청취자에게 요청하는 헤드라인 주제에 대한 의견보다 더 흥미로운 자료가 나올 것입니다. 이것도 기술적으로 가능합니다. 이를 막는 것은 방송사의 오만함입니다.
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예술은 현재의 적입니다. 항상 다른 시제를 도입하여 현재를 바꾸고 싶어합니다. 잊혀지고, 무시되고, 보이지 않고, 불가능한 새로운 리듬을 도입하여 인식되는 세계를 바꿉니다.
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라디오가 예술 형식이 된다면 어떨까? 그러면 그 내용은 완전히 변형될 것이다. 더 이상 기계 기술, 기계식, 시계식의 노예로 회전하지 않을 것이다. 더 이상 생산과 소비의 경련으로 두근거리지 않을 것이다. 기계화의 장애물을 뛰어넘고, 행상인과 허크스터의 분노를 가라앉히고, 뉴스 캐스터의 목소리를 억누를 것이다.
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'더 많은' 사회의 이러한 모든 돌출부들은 망각의 쓰레기통으로 밀려날 것입니다. 라디오는 새로운 리듬, 모든 인간 삶과 문화의 생물학적 순환, 모든 자연의 생물학적 리듬으로 울려 퍼질 것입니다. 오늘날 세상에는 우주의 위대한 자연적 순환 속에서 유기적 삶을 사는 사람들이 있습니다. 그리고 인류의 역사는 거의 전적으로 그런 사람들로 구성되어 있습니다. 그들은 우주의 위대한 자연적 순환을 받아들이고 존중합니다. 오직 그러한 상태에서만 라디오는 원초적인 신성과 재결합할 수 있고, 신성한 에너지로 충전되고 원래의 급진적 상태로 회복될 수 있습니다.
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제가 촉구하는 것은 인본주의를 대체하는 방송에 대한 현상학적 접근 방식입니다. 아나운서의 목소리를 잠잠하게 하세요. 스폰서, 시계 또는 편집 조작의 방해 없이 상황이 발생하는 대로 제시되게 하세요. 퀘벡 시골의 라디오 방송국은 다음과 같은 로고를 가지고 있습니다.
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음악의 음표, 새의 노래, 시인, 아이디어, 그리고 때로는 침묵도 CIME FM 99.5 메가헤르츠의 파동 위에 있습니다. 당신은 삶을 듣고 있습니다.
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불행히도 그 내용은 종종 주장에 부응하지 못하지만, 제가 발표하는 주제에 접근하고 있습니다. 인본주의가 아닌 현상학적 방송. 세상의 현상이 스스로를 위해, 그 자체의 목소리로, 그 자체의 시간에 말하게 하세요. 인간이 항상 중심에 있지 않고, 개인적인 이익을 위해 세상의 사건을 왜곡하고, 이용하고, 오용하지 않도록 하세요.
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라디오가 사운드스케이프의 가장 작은 변화도 기록하지 말아야 하는 이유는 무엇일까? 라디오는 이를 위한 완벽한 악기다. 가을 단풍 소리나 봄에 새가 오는 소리로 계절의 변화를 기록하지 않는 이유는 무엇일까?
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그리고 왜 이러한 주제를 가장 잘 이해하는 사람들의 목소리로 공개하지 않을까요? 인디언 족장의 독백은 그의 웅변에서 중요한 부분을 차지하는 의도적이고 계산된 침묵으로 완성되었고 백인을 격노하게 했습니다. 다른 문명의 맥박을 붙잡지 않을까요? 예를 들어 빅토르 위고의 레 미제라블을 아무리 오래 쉴 새 없이 읽는 것처럼요? 아니면 전 세계의 이야기꾼들이 우리에게 미지의 경이로운 음조를 가져다주는 것 말입니다. 예를 들어, 완벽한 연재물인 천일야화를 읽는 것은 각 에피소드 중간에 새벽에 이야기꾼이 의도한 대로 잠시 멈추고 다음 날 일몰에 계속하는 것입니다. 아니면 아프리카와 중국과 남미와 아시아의 음악, 대나무와 돌, 귀뚜라미와 매미, 물레방아와 폭포의 음악이 몇 시간 동안 끊기지 않고, 바로 만들어지고 있는 것입니다.
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이러한 주제 중 많은 경우 스튜디오에서 나가야 할 것입니다. 하지만 왜 안 되겠습니까? 밖으로 나가세요. 거리, 초원, 정글, 얼음판으로 가세요. 거기에서 창작하세요. 방송 모델을 뒤집어 보면 당신 안에서 어떤 새로운 아이디어가 솟아오르는지 놀랄 것입니다. 새로운 장비가 필요하겠지만, 그것은 뒤따를 것입니다. 새로운 영역을 확보하면 전장의 타악기를 녹음하고, 바다 깊은 곳으로 뛰어들거나, 분자의 진동을 포착하는 마이크가 당신을 위해 설계될 것입니다.
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CBC에서 Soundscapes of Canada라는 제목의 라디오 프로그램 시리즈를 제작한 지 거의 15년이 되었습니다. 한 프로그램에서 우리는 뉴펀들랜드에서 밴쿠버까지 여행하면서 '어떻게 ...에 갈 수 있을까?'라는 질문에 대한 모든 답변을 이어붙였습니다. 청취자가 들은 것은 전국을 가로질러 한 마을이나 도시에서 다른 마을이나 도시로 가는 방법에 대한 안내였으며, 그 사이의 모든 지역의 방언과 언어로 제공되었습니다. 다른 프로그램은 퀘벡의 한 마을 교회에서 나오는 종소리 세 개에 불과했습니다. 또 다른 프로그램은 녹음가들이 여행 중에 들은 모든 게임의 소리를 담고 있었습니다. 모래밭과 하키장에서의 야외 게임, 당구와 카드 테이블에서 하는 실내 게임, 막대기와 공, 단어와 카운터를 사용하는 게임 등이 거의 음악적인 몽타주로 편곡되었습니다. 우리는 한때 밴쿠버 근처 시골에서 여름 지점에 24시간 동안 녹음을 했고, 여기에서 각 시간에서 2분을 추출하여 일종의 일주기 낮과 밤을 형성했습니다. 이 시리즈를 의뢰한 CBC는 그것에 대해 그다지 기뻐하지 않았습니다. 그들은 그것이 지루하다고 생각했습니다. 그들은 우리처럼 새로운 귀로 듣는 법을 배우지 못했습니다.
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시작이었습니다. 급진적인 라디오는 그것을 하는 수단입니다. 급진적인 부정과 급진적인 긍정. 창조적으로 파괴적인 것과 파괴적으로 창조적인 것. 그것은 니체적 주제이지만 그 이상입니다. 그것은 살아있는 우주의 주제입니다. 마이크를 거기에 놓으면 신들의 목소리를 들을 수 있을 것입니다. 왜냐하면 그들은 여전히 거기에 있기 때문입니다. 물에 잠긴 오시리스, 연금술사의 불 속의 머큐리, 폭풍 구름 속의 토르와 티포이오스, 그리고 모든 곳에 있는 신의 목소리.
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《Radical Radio》
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R. Murray Schafer
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[원문소스: sfu.ca](https://www.sfu.ca/sonic-studio-webdav/AudioMedia/Readings/Alphabetical/Schafer-Radical_Radio.pdf)
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[OCR with: onlineocr](https://www.onlineocr.net/)
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What was the origin of radio? Of course it is not new. It existed long before it was invented. It existed whenever there were invisible voices: in the wind, in thunder, in the dream. Listening back through history, we find that it was the original communication system by which the gods spoke to humanity. It was the means by which voices, free from the phenomenal world, communicated their thoughts and desires to awestruck mortals. The divine voice, infinitely powerful precisely because of its invisibility, is encountered repeatedly in ancient religions and in folklore. It is the sound of Thor, of the hundred-headed Typhoeus, of Mercury the messenger. It is frequently present in the Bible: 'In the dream the angel of God called to me: "Jacob!" and I answered: "I am here."' (Genesis 31:11)
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In those days there was nothing but religious broadcasting. The schedules were arbitrary; the programs began when least expected. The power of the broadcasts was often terrifying, as when Yahweh thunders at Job, 'Have you a voice: like mine?'
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Radio remained an awe-filled medium even after it was desanctified. Legends tell how the ancient kings of Mesopotamia and China could transmit messages sealed in boxes to governors in distant provinces, who would open the box and hear the commands of the king. To have an 'audience' with a king implies that one dares not look at him. Audience comes from the Latin verb audire, to hear. The same root provides the word 'obey' (obaudire), meaning to hear from below. Hearing is obeying.
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That is the first thing to remember about radio. It is a fearful medium because we cannot see who or what produces the sound: an invisible excitement for the nerves. This is why I call it schizophonic (split sound) and also why McLuhan called it a 'hot' medium.
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When radio was invented in the early part of this century, two models of broadcasting grew up: the political model, born of the rage for power; and the 'enlightenment' model, born in opposition to it. Hitler gave us a vivid illustration of the first type when he wrote: 'We would never have conquered Germany without the loudspeaker.' But even today, when one listens to politicians on the radio, there is a hectoring tone to their voices, occasioned by the enlargement of personality promised by the microphone.
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When David Sarnoff argued the case for radio in the United States in 1916, he referred to it as a modern 'music box,' thus setting in motion the idea of radio as an entertainment medium, a toy. These are the theorems of broadcasting all modern programming endorses. How far has modern radio departed from radical radio in its pre-technological phase? Considering what radio once was, all contemporary models have profaned it.
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When I taught in a communications department at a university, I used to give students this exercise: Consider yourself a visitor from another planet; your spaceship allows you to cruise close enough to pick up twenty-four hours of North American radio; report back to me everything you learn about North Americans.
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You can imagine the results. They are obsessed with body odor. Their favourite colour is extra-white and their favourite game is trying to predict the weather. They dress in armour and move about on wheels. Their religion takes the form of a ceremony in which a sacred relic is chased about a field by opposing sects. And so forth.
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Let us become anthropologists for a moment and ask what might have happened had radio been invented by someone else. Supposing the Lendau tribe of Central Africa had invented it, would they have broadcast their rain ceremony? (But that only occurred in times of drought.) Or supposing the Egyptians had invented radio, would they have broadcast the Osiris Festival at Abydos? (But that lasted non-stop for several days.) Or supposing the Bernardines of Martin Verga had invented it, would they have broadcast the singing of matins? (But that took place in the middle of the night.) Rhythms of other societies are quite different from our own. Western broadcasting is tyrannized by an instrument we have accepted as inviolable: the clock.
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Both Oswald Spengler and Lewis Mumford have spoken at length of how the clock came to regulate the destiny of the Western world. How it drove a wedge between the hours of work and the hours of leisure, regulating eating and sleeping as much as the life of the factory. Radio has become the clock of Western civilization, taking over the function of social timekeeper from the church bell and the factory whistle. Throughout the day, events are shaved off to the split second. The news comes at 8 on the way to work, at 5 on the way home, at II on the way to bed. (Recently the Canadian Broadcasting Company moved its evening news back to io, for reasons I will discuss in a moment.) For those on the run, there are the news and weather flashes throughout the day. Between these the tapestry of the broadcast schedule is strung.
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Several years ago I proposed an idea to the CBC to do a program on the sounds of the ocean. The producer wanted to know how much time I required. Without thinking I answered 'twenty-four hours.'
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One could not do justice to the rhythms and likes of the ocean in less time than this. I was given an hour and a half to create Okeanos and it was made plain how many problems would have to be overcome to make even this possible. But such problems can be overcome, as the Irish Radio proved when they broadcast Joyce's Ulysses as a 36-hour program.
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Radio today is the pulse of a society organized for maximum production and consumption. Of course, this is temporary; radio will not keep this beat forever. The advantage of the quartz watch is that it doesn't stop or need to be reset, so the ceremonious timekeeping of radio is already anachronous. And if industrial civilization is in decline — and it is — alternative radio rhythms may be closer than we think.
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The rhythms of life are enormously complex. Consider, for instance, the extended jubilation of the village wedding, the rhythms of the sleeper, the swimmer or, the long-distance runner. Let us recall the natural rhythms of the tides, sand spinning on the beach. Let us measure the durations of melting snow, the waning of the moon; let us become reacquainted with the counterpoint of birds and frogs and insects. Let us know these things, and when modern radio begins to buckle, we will be ready to change the pulse of the Western world. You may say that such rhythms do not belong in the territory of radio; but they belong to it as much as hyperbiological rhythms do. If modern radio overstimulates, natural rhythms could help put mental and physical well-being back in our blood. Radio may, in fact, be the best medium for accomplishing this. And when the discovery that our continued existence on this planet depends on reestablishing this continuity with all living things, I suspect that radio will reflect the discovery and play its part.
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A few years ago Bruce Davis and I had an idea for what we called Wilderness Radio. The plan was to put microphones in remote locations uninhabited by humans and to broadcast whatever might be happening out there: the sounds of wind and rain, the cries of birds and animals — the uneventful events of the natural soundscape transmitted without editing into the hearts of cities. It seemed to us that since man has been pumping his affairs out into the natural soundscape, a little natural wisdom might be a useful antidote.
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The rhythms of radio are always changing. Rhythmic patterns dictate content; never the other way around. If you can put your idea into a three-minute capsule, you can move it onto radio; if you can't, you can't. This brevity shapes the treatment of all material, producing what John Leonard called the 'flat shriek' of contemporary radio:
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Instead of stories, canned opinion; instead of discussion, sirens; instead of sadness, the gruesome details; instead of play, heavy breathing, fists.
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The limitation is not technical but cultural, for technically the radio signal is continuous and can be shaped in any way desired.
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Let me tell you about one rhythmic change that I expect to show up in the near future. We all know that the average age of Western humanity is rising. Already social scientists are aware that geriatrics is an interesting research area and governments are promising to fund programs dealing with the aged.
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Now older people seek a different kind of comfort from radio than youngsters. They have their favourite programs and are less inclined to require a continuous curtain of sound to blanket their daily routines. The music they enjoy is slower and softer. The voices are older; there is less edge to them.
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How long will it be before radio rhythms begin to decelerate to please this growing (and incidentally affluent) public? Already, the CBC has moved its prime evening newscast an hour earlier because older people go to bed earlier. Older people also spend less time driving. They live in quieter environments; they fear silence less than the young. These considerations will show up in revised broadcasting patterns in the age and tempo of the announcers' voices, in the choice and dynamics of the music, in the topics of discussion, and in the methods of joining all this material together.
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Listening to radio in the presence of noise (the car radio is a good example) has had a very interesting effect on programming: it eliminated it. In any noise-prone system, information has to be reduced and redundancy increased. Programs with a high information quotient (educational and cultural) are swept aside for those in which basic modules are repeated or varied slightly. The hit parade and news and weather burps are examples of such repeaters. This is not merely a matter of taste; it results more from technical considerations affecting audience environments. Britain, Canada and France have had a broadcasting history emphasizing high-level intellectual programming — at least up to the time when the car radio and the shop radio and the street radio bumped it down into the Agora.
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In the old days, radio programs existed for special interest groups. Program guides were published and consulted. I know people in Canada and Europe who would mark up the guide each week and then stay at home instead of going out to a film, a concert or the theatre.
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An excess of environmental noise produces sloppy listeners. We no longer listen to the radio; we overhear it. It stays on, shielding us from the coarseness of modern life. Radio has become the birdsong of the twentieth century, decorating the environment with 'pretty.'
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Buckminster Fuller used to say that garbage was an unpackaged product. Noise is garbage. Headphone listening puts a protective seal between it and the customer. It is not a corrective against noise pollution but a prophylactic. It represents a determined effort by the public to escape sonic interruptions and regain the serenity of sustained, selective listening. This too is a matter creative broadcasters should not ignore.
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Any art form must produce a meta-language by which it can be adequately described. Poetry and painting are art forms because we have a theory of poetry and painting. Radio, as we have it right now, is probably not an art form. It lacks an exegetical apparatus (or even an adequate program guide) for external analysis. In The Tuning of the World, I called attention to the poverty of criticism dealing with this rich and potent contemporary soundscape. What we need is the study of broadcasting in terms of semiotics, semantics, rhetoric, rhythmics and form. A good radio program deserves the same critical attention as a good book or a good film. And the shapes of broadcasting ought to be as interesting to the sociologist or the anthropologist as the shape of life itself. With an analysis of radio, the serious criticism of broadcasting could begin, and with it, the serious reforms.
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Your commentary is only valuable to others if they know they will also be able to see or hear the things you are discussing. Radio which thrives on novelty and immediacy does not encourage critical attention. But this too is a fashion.
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This era is intimately wedded to McLuhan's name since he was the first to catch the pulse of it. Electricity, said McLuhan, is total information. Suddenly broadcasters became aware of the all-atonceness of the radio signal. Lawrence Blair describes it this way:
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No language seems a barrier to the hidden brotherhood of 'hams' and professional radio operators. They sit, all over the world, thousands of miles apart, yet connected by electronics — the only clue to their existence being the prongs of steel emerging from their attics. This international brotherhood never sleeps, but continually monitors and feeds the thought-forms of the planet: the political upheavals, the new discoveries, the disasters, are all exchanged within moments. Teilhard de Chardin's hypothetical ‘Nousphere,’ an envelope of ‘thought’ around the world, is now quite real.
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This is what we all believed 20 years ago, and I wouldn't like to estimate how many licenses were granted to broadcasters as a result of promises to bring the world to the doorsteps of larger and more remote groups of people. That was the camouflage hiding the intention to use the license to print money.
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The deception still thrives today. It is called 'information radio.' Its claim is to connect the listener instantly to vital events wherever they may be happening on this globe. Its aim is to maintain everything on the razor edge of the present tense.
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We have been led to suppose by its advocates (and McLuhan is certainly not innocent of this) that the potential of the medium is best realized in this way. In fact, a potential is realized. But when interest in it passes, information radio becomes a fashion like everything else, and fashion, as Cocteau once observed, is what goes out of fashion.
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I used to have students monitor radio stations and then draw maps on which they fixed dots for every toponym in the, programming — the names of towns and countries, the location of all events. What emerged in almost every case was a network of dots clustered around the community itself, with a vague sprinkling over the rest of the world. Looking at these maps, one couldn't avoid the conclusion that radio was intensely regionalist, mildly nationalistic and totally uninterested in the rest of the world except when it meant trouble.
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The whole globe may be transmitting, and satellites may be moving these transmissions around with fantastic precision, but the most healthy form of radio broadcasting today is community intensive. It resists invasion. In fact, I doubt whether in its whole history, broadcasting (on either radio or TV) has broadened understanding for the people of the world to anything like the extent of the book. And despite all claims to the contrary, I don't think broadcasters ever intended to do this. Radio has been much more an instrument of nationalism than of internationalism; and when the transmitters were beamed abroad it was only for the spreading of propaganda. Commercial radio is even more tightly territorial, with networks buying up franchises as if they were grocery stores or parking lots.
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Broadcasting everywhere is beginning to give way to narrowcasting. Technical people also assure us that the limitations of 500- 1600 kilohertz and 88-1o8 megahertz will soon be overcome, making possible hundreds and finally thousands of new audio channels, fracturing the audience into a myriad of special interest groups. As these developments unfold, radio ought to become a more responsive and ‘cybernated’ medium, allowing listeners to become more actively involved.
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In a sense, this began with the hot-line show, which is a conversion of radio back into telephony; but it must not end there. If listeners are to become a true force in reshaping radio, they must be allowed to participate in the choice of subject matter. They must not be hectored and manipulated by slick radio hosts. In Holland, for instance, Willem de Ridder operates a radio program in which any listener can make a cassette tape on a subject of his choice and it will be played on the air. The variety is astounding and refreshing.
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In a similar way, I have often thought if we could just place microphones in restaurants or clubrooms or any of the places where people gather and exchange concerns, the results could be quite invigorating. A small town Kiwanis Club meeting, women at a tea party, high school students smoking behind the school house, bums on a park bench, farmers in a general store, without a host to keep their thoughts on target. These or a million other situations would yield more interesting material than opinions on the headline topics currently solicited from listeners. This too is technically possible. What prevents it is the arrogance of broadcasters.
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Art is the enemy of the present; it always wants to change it by introducing other tenses. It alters the perceived world by introducing new rhythms, forgotten, ignored, invisible, impossible.
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What if radio became an art form? Then its content would be totally transformed. No longer would it spin as the slave to machine technology, mechanical and clocked. No longer would it palpitate with the spasms of production and consumption. It would outstrip the impediments of mechanization, it would drown the fury of the hawkers and hucksters, and it would muzzle the voices of newscasters
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All these excrescences of the 'more' society would be shoved into the ash-bin of oblivion. Radio would ring with new rhythms, the bio-cycles of all human life and culture, the bio-rhythms of all nature. There are people in the world today — and the history of humanity is made up almost totally of such people — who live organic lives within the great natural cycles of the universe, which they accept and respect. Only in that condition could radio be reunited with the primevally divine, charged with the energy of the sacred and restored to its original radical condition.
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What I am urging is a phenomenological approach to broadcasting to replace the humanistic. Let the voice of the announcer be stilled. Let situations be presented as they occur without the interruption of sponsors, clocks or editorial manipulation. A radio station in rural Quebec has the following logo:
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A note of music, the song of a bird, a poet, an idea, and sometimes also silence, on the waves of CIME FM 99.5 megahertz. You are listening to life.
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Unfortunately the contents often do not live up to the claim; but it is approaching the theme I am announcing. Phenomenological broadcasting instead of humanistic. Let the phenomena of the world speak for themselves, in their own voices, in their own time, without the human always at the centre, twisting, exploiting and misusing the events of the world for private advantage.
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Why shouldn't radio register the minutest changes in the soundscape? It is the perfect instrument to do this. Why not record the changing of the seasons in the sound of autumn leaves, or the coming of birds in spring?
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And why not disclose these themes with the voices of those who best understand them? The monologue of an Indian chief, complete with the deliberate and calculated silences that formed such an important part of his eloquence — and infuriated the white man. Why not take hold of the pulse of another civilization, say the reading of Victor Hugo's Les Miserables non-stop for as long as it takes? Or story-tellers from around the world bringing us the miraculous tonalities of the unknown; for instance, a reading of the 1001 Nights, the perfect serial, pausing, as the story-teller intended, at dawn in the middle of each episode, and continuing the next night at sundown. Or the music of Africa and China and South America and Asia, the music of bamboo and stones, of crickets and cicadas, of waterwheels and waterfalls, uninterrupted for hours — just as they are in the making.
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For many of these themes we will have to move out of the studio. But why not? Get out into the open. Go into the streets, the meadows, the jungles and the ice fields. Create from there. Flip the whole broadcasting model around and you will be amazed at what new ideas surge within you. You will need new equipment but that will follow. Stake out the new territory and it will be designed for you — a microphone to record the percussion of the battlefield, plunge into the ocean depths or catch the vibrations of molecules.
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It's nearly fifteen years now since we began to produce a series of radio programs entitled Soundscapes of Canada for CBC. In one program we traveled from Newfoundland to Vancouver by splicing together all the answers received to the question 'How do we get to ...?' What the listener heard were directions on how to get from one village or town to the next, clear across the country, given in all the dialects and languages from every region in between. Another program consisted of nothing more nor less than three bells from a village church in Quebec. Another had all the sounds of games recordists had heard on their travels: outdoor games on sandlots and hockey rinks, indoor games on billiard and card tables, games with sticks and balls and words and counters, arranged in a montage that was almost musical. We once made a twenty-four hour recording on a summer solstice in the countryside near Vancouver, and from this, extracted two minutes from each hour to form a sort of circadian day and night. The CBC, who commissioned the series, were not very thrilled with it. They considered it boring. They had not learned to listen, as we had, with new ears.
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It was a start. Radical radio is the means to do it. Radical negation and radical affirmation. The creatively destructive and the destructively creative. It is a Nietzschean theme, but it is more than that. It is the theme of the living universe. Place your microphones there and you will catch the voices of the gods. For they are still there, Osiris in the innundation of the waters, Mercury in the alchemist's fire, Thor and Typhoeus in the storm clouds, and the voice of God everywhere.
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도나 해러웨이, 《트러블과 함께 머물기: 대지세 시대의 친족 만들기》
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번역 연구공간 L.
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* 텍스트 서지사항
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- Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, Durham and London: Duke University Press, 2016, pp. 9-29.
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- 도나 해러웨이,《트러블과 함께 머물기:대지세 시대의 친족 만들(가제) 》
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- 관악여성주의비평동인 ‘오프매거진’의 소현의 번역을 참고해 재번역함.
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https://offmagazine.cargo.site/playing_string
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1장 반려종과 실뜨기 놀이하기
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에블린 허친슨(G. Evelyn Hutchinson, 1903-1991)과 베아트리스 다 코스타(Beatriz da Costa, 1974-2012)를 기리며.
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내 박사학위논문의 조언자인 허친슨은 《친절한 대지의 열매들》이라 불리는 회고적 자서전을 썼는데, 이는 1장의 “믿을만한 항해사들”을 모두 품는 제목이다.
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1.1 다종 실뜨기. 2011년 나세르 무프티(Nasser Mufti)의 도안.
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다종 이야기하기와 반려종들의 실천
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실뜨기는 마치 이야기들 같다. 실뜨기는 지구 위에 어떻게든 거주하려는 취약하고 상처받은 참여자들에게 패턴을 제안하고 실행한다.[각주:1] 나의 ‘다종 이야기하기(multispecies storytelling)’는 살기만큼이나 죽기로, 시작만큼이나 끝으로, 심지어 대량학살로 가득찬 복잡한 역사들에서의 회복에 관한 것이다. 반려종 매듭 안에서 역사적으로 특정한 무자비한 잉여고통과 마주한 나는 화해나 복원에는 관심이 없고, 다만 부분적 회복과 ‘함께 지내기’라는 더 겸손한 가능성들에 몰두한다. 이를 ‘트러블과 함께 머물기’라 부르자. 그래서 나는 사변적 우화이자 사변적 리얼리즘이기도 한 진짜 이야기들을 찾아본다. 이 이야기들에서 차이를 가로지르면서 부분적이고 결함이 있는 번역에 휘말려 있는 다종 참가자들은 아직 가능한 유한한 번영과 아직 가능한 회복에 맞춰, 살고 죽는 길을 다시 낸다.‘SF’는 공상과학소설, 사변적 페미니즘, 과학 판타지, 사변적 우화, 과학적 사실, 그리고 또한 실뜨기에 관한 하나의 기호이다. 실뜨기 놀이는 패턴을 주고받고, 실을 떨구고 실패하지만 간간히 어떤 모양을 내고 그 결과로 나온 아름답기까지 한 전에 없던 뭔가를 발견하는 일에 관한 것이며, 문제되는(matter) 연결을 잇는 일에 관한 것이자 땅과 대지 위에 유한한 번영의 상태를 만들려고 손 위에 손을, 손가락 위에 손가락을, 실과 닿는 부위에 다른 부위를 얹으면서 이야기를 말하는 일에 관한 것이다. 실뜨기는 실을 받고 넘기기 위해 가만히 자세잡고 있기를 요구한다. 실뜨기 놀이는 주고받기의 리듬이 유지되는 한, 여러 사람이 사지(四肢)를 써서 할 수 있다. 학문과 정치도 이와 같다. 열정과 행동을 필요로 하는 꼬이고 뭉친 실을 넘기고, 가만히 있고 움직이고 고정시키고 닻을 내리고 배를 띄우고 등을 하며 말이다.
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남부 캘리포니아의 경주 비둘기들은 그들의 다양한 사람․지리․다른 생물체․테크놀로지․지식과 더불어, 내가 실뜨기 놀이라고 생각한 풍부한 세계짓기(worlding) 안에서 살고 죽은 실천을 형성한다. 다양한 실제 비둘기들과 그들의 풍부한 행적으로 가능해진 이 장은 한 덩이 매듭의 시작 패턴이다. 내 모든 이야기에 등장하는 생물체들은 테라폴리스[땅-정치]라 불리는 n차원의 틈새 공간에 거주한다. 내가 우화화한 테라폴리스의 다중 적분방정식은 하나의 이야기나 사변적 우화이자 동시에 다종 세계짓기를 위한 실뜨기이다.
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Ω
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∫ 땅[x]n = ∫∫∫∫ . . . ∫∫땅(x1,x2,x3,x4, . . . ,xn,t) dx1 dx2 dx3 dx4 . . . dxndt = 테라폴리스[땅-정치]
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α
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x1=재료/자연, x2=능력, x3=사회성, x4=물질성, xn=아직-오지-않은-차원들
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α(알파) = 생태진화발전론적 생물학의 다종 후성설(epigenesis)
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Ω(오메가) = 땅의 다원우주(pluriverse)를 회복하기
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t = 컨테이너 시간이 아닌 세계짓기의 시간, 과거/현재/‘아직 오지 않은’이 얽혀있는 시간
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테라폴리스는 허구적인 적분방정식이며 사변적 우화이다.
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테라폴리스는 다종 종 ‘함께-되기’를 위한 n차원의 틈새 공간이다.
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테라폴리스는 열려있고, 세계적(worldly)이며, 불확정적이며 다-시간적이다.
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테라폴리스는 물질․언어․역사들의 키메라다.
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테라폴리스는 ‘한 상에서 빵을 나눠먹는’(cum panis) 반려종에 관한 것이며, “포스트휴먼”이 아닌 “거름/이후를-함께하기”에 관한 것이다.[각주:2]테라폴리스는 장소 안에 있으며, 예상치 못한 동반자들을 위한 공간을 만든다.
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테라폴리스는 구만(guman), 부식토, 토양, 진행 중인 위험한 감염, 트러블의 조짐이 있는 전염병, 영속농업(permaculture)에 관한 방정식이다.
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테라폴리스는 응답-능력(response-ability)의 SF 게임이다.[각주:3]
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반려종은 테라포밍[각주:4]이라는 오래된 기술에 관여해 왔다. 반려종은 테라폴리스를 묘사하는 SF 방정식의 참여자이다. 칸트의 지구화하는 세계시민적 정치와 인간을 예외로 두는 우울한 하이데거의 세계짓기와 단호하게 관계를 끝낸 테라폴리스는 그리스어와 라틴어 뿌리에 붙은 균류와 그 공생자들을 거름삼아 나온 잡종어이다. 테라폴리스의 세계에는 결코 어떠한 빈곤도 없으며, 항상-너무-많은 연결의 SF 그물망이 있다. 하이데거와 그의 추종자들이 이론화한 실존론적이면서 연고가 없고 외로운 인간-생성의 간극에서와는 달리 이 그물망에서는 응답-능력이 반드시 함께 꿰어 맞춰진다. 테라폴리스의 세계는 풍요롭다. 포스트휴머니즘을 막는 예방주사를 맞아 거름/‘이후를-함께하기’로 풍요로우며, 인간 예외주의를 막는 예방주사를 맞아 다종 이야기하기로 숙성한 부식토로 풍요롭다. 이러한 테라폴리스는 호모(Homo)로서의 인간의 고향, 즉 늘 포물선을 그리며 다시 발기했다 쪼그라드는 동일자의 남근적 자기-이미지가 아니다. 테라폴리스는 인도-유럽 어원의 혀 놀림을 거쳐 흙으로 이루어진 노동자이자 흙에서 일하는 노동자인 ‘구만’으로 변신하는 인간의 고향이다.[각주:5] 나의 SF 생물체들은 하늘보다는 진흙으로 이루어진 존재지만 테라폴리스에서는 별들도 반짝인다. 남성주의적인 보편자과 그들의 포함/포용의 정치로부터 탈피한 테라폴리스에서 구만은 불확정적인 젠더와 장르, 만들어지고-있는-부류들, 중요한 타자성 등으로 가득하다. 언어학과 고대문명을 전공한 나의 학자-친구들은 이러한 구만이 이용이 가능한 모든 젠더와 장르가 뒤섞인 거름인 아다마/아담(adama/adam)으로, 트러블과 함께 머물기를 위한 고향을 만들 적임자라고 말해주었다. 이 테라폴리스는 친족-만들기, 실뜨기, 이자벨 스텐저스식의 살의 범세계정치(fleshy cosmopolitic)와의 SF 관계, SF 작가의 세계짓기의 실천 등을 지니고 있다.
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영국의 사회인류학자 마릴린 스트래선—그녀는 파푸아뉴기니 산악지대(마운트하겐)의 민족지 연구에 기초한 《선물의 젠더》를 썼다—은 내게 “우리가 어떠한 관념들을 (그와 함께) 다른 관념들을 생각하는데 이용할지가 중요하다”고 가르쳐줬다.[각주:6] 스트래선은 생각의 관행(thinking practices)을 다루는 민족지학자다. 나에게 스트래선은 학술적인 방식으로 페미니즘적인 사변적 우화를 표현한 예술을 상징한다. 우리가 어떠한 문제들을 그와 함께 다른 문제를 생각하는데 이용할지가 중요하다. 우리가 어떠한 이야기들을 그와 함께 다른 이야기들을 들려주려고 얘기할지가 중요하다. 어떠한 매듭들이 매듭들을 매듭지을지, 어떠한 사유가 사유들을 사유할지, 어떠한 묘사가 묘사들을 묘사할지, 어떠한 끈들이 끈들을 묶을지가 중요하다. 어떠한 이야기들이 세계를 만들지가, 어떠한 세계들이 이야기를 만들지가 중요하다. 스트래선은 가차 없는 우발성의 위험을 받아들이는 일에 대해 썼다. 그녀는 인류학을 관계들과 맺는 관계들을 연구하는 지식 실천으로, 예상치 못한 다른 세계들로 인해 관계들을 다른 관계들과 맺는 위험에 빠뜨리는 지식 실천으로 생각한다. 미국의 수학자이자 나의 세계짓기의 감각에 영향을 준 과정철학자인 알프레드 노스 화이트헤드는 1933년에 《관념의 모험》을 저술했다.[각주:7] SF는 정확히 이러한 모험들로 가득하다. 화학자이자 화이트헤드와 질 들뢰즈의 연구자이며 과학에서의 물질성에 대한 급진 사상가이자 드센(unruly) 페미니스트 철학자인 이자벨 스텐저스는 나에게 풍부한 “사변적 사고”를 주었다. 스텐저스와 마찬가지로 우리는 이상 세계의 이름으로 세계를 탄핵할 수 없다. 스텐저스는 페미니즘적인 공동체주의적 아나키즘의 정신과 화이트헤드 철학의 관용구에 기대어, 결단들은 어떤 식으로든 그 결과를 감당할 이들의 참석 하에 내려져야 한다고 주장한다. 바로 이것이 그녀가 의미하는 범세계정치이다.[각주:8]
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SF는 내 글과 연구 안에서 전해주고 되돌려주면서 사변적 우화와 실뜨기로 변한다. 잇기, 실뜨기, 앞뒤로 모양내기, 주고받기, 모양잡기, 청하지 않은 모양을 손으로 잡고 있기, 응답-능력. 이것들이 바로 내가 의미하는 ‘심각한 다종 세계에서 트러블과 함께 머물기’의 핵심이다. 되기가 아니라 함께-되기가 이 놀이의 이름이다. 뱅시앙 데스프레의 용어로는, 바로 함께-되기가 파트너가 가능해지는 방식이다.[각주:9] 존재적으로 이질적인 파트너들은 관계적인 물질적-기호적 세계짓기 안에서 누군가가 되거나 무엇인가가 된다. 자연․문화․주체․객체들은 그들이 얽혀있는 세계짓기들에 앞서 미리 존재하지 않는다.
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반려종은 가차 없이 함께-되기이다. 반려종이라는 분류는 내가 포스트휴머니즘을 들먹이지 않고도 인간 예외주의를 거부할 수 있게 돕는다. 반려종은 세계 안에/세계에 대해 있는 누군가(들)이 내부-작용과 상호-작용으로 구성되는 실뜨기 놀이를 한다.[각주:10]파트너들은 매듭에 선행하지 않는다. 온갖 종류의 종들은 얽히고설킨 세계의 주체-형성과 객체-형성의 결과이다. 인간-동물의 세계들에서, 반려종은 집, 실험실, 들판, 동물원, 공원, 트럭, 사무실, 감옥, 목장, 공연장, 마을, 인간 병원, 숲, 도살장, 하구(河口), 동물병원, 호수, 경기장, 헛간, 야생동물 보호구역, 농장, 바다 협곡, 도시의 거리, 공장 등에서 일상적으로 만나는 존재다.
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실뜨기가 인류의 가장 오랜 놀이 중 하나지만, 모든 곳이 같은 놀이를 한 것은 아니다. 식민지 역사와 제국주의 역사의 자손들 모두가 그랬듯이, 나—우리—는 세계를 보편자나 특수자가 아닌 부분적 연결과 결합시키는 법을 다시 익혀야 한다. 19세기 후반과 20세기 초반에 유럽인 및 유럽계 미국인 민족지 학자들은 전 세계의 실뜨기 놀이를 수집했었다. 이 분과의 창시자들이 여행 중에 놀랐던 것은 그들이 어릴 적 집에서 배웠던 실뜨기 놀이를 현지인에게 보여주면, 이미 현지인들은 이 놀이를 잘 알뿐 아니라, 훨씬 더 다양하게 알고 있었다는 점이다. 즉 실뜨기 놀이가 더 뒤에 온 것은 유럽이며, 아시아 무역로를 거쳤을 것으로 추정된다. 비교인류학의 역사에서 이 시기의 모든 인식론적 욕망과 설화는 유사성과 차이로 불이 붙어 있었고, 이는 “원주민”의 실뜨기 놀이의 패턴과 “서양”의 실뜨기 놀이의 패턴을 경쟁시키는 가운데 손(만들기)인가 두뇌(생각하기)인가의 실로 한데 묶인 아직 결정되지 않은 문제인 독립적 발명인가 아니면 문화적 확산인가라는 문제로 나타났다. [각주:11]비교의 긴장 속에서, 실뜨기는 같으면서도 같지 않았다. SF는 여전히 세계짓기와 이야기하기의 위험한 게임이다. SF는 트러블과 함께 머물기이다.
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1.2. Ma’ii Ats’áá’ Yílwoí(엇갈려 달리는 코요테). 도나 해러웨이가 찍은 사진.
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그림 1.2는 ‘마이 앗샤 일뤄이(Ma’ii Ats’áá’ Yílwoí)’(“엇갈려 달리는 코요테”)라 불리는 나바호족의 실뜨기를 배우고 있는 과학 작가이자 자연사 라디오 프로듀서 러스틴 호그니스의 손을 보여준다.[각주:12] 코요테는 끊임없이 무질서의 먼지를 불의 신이 만든 정갈한 별 문양으로 흩트리는 속임수꾼으로, 땅의 생물체들의 삶을 모양내는 무질서와 질서가 뒤섞인 순진하지 않은 세계-만들기 퍼포먼스를 해낸다. 나바호족 언어에서 실뜨기는 나아틀로[거미집짓기](na’atl’o’)라 불린다. 나바호족의 실뜨기 놀이는 나바호족의 ‘추로 양’(Churro sheep)과 그 양들로 인해 그리고 양들과 함께 생계를 이어왔고 또 이어가고 있는 남자들과 여자들에 관한 나의 ‘다종 이야기하기’에서 재등장할 것이다. 하지만 이 장에서는 이 놀이들도 필요하다. 로스앤젤레스와 그 너머의 비둘기를 생각하기 위해서 말이다. 실뜨기의 영어식 표현인 ‘고양이 요람’이나 프랑스어 표현인 ‘끈놀이’로는 충분하지 않다. 테라폴리스에서 매듭들은 여러 갈래로 나뉘어 구별되고 또 되돌려져야 한다. 나바호족의 실뜨기 놀이는 “계속 엮기(continuous weaving)”의 한 형태로, 이는 별자리에 관한 이야기들, 사람(People)과 디나이(Diné)의 등장에 관한 이야기를 말하는 실천이다.[각주:13]
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이 실뜨기 모양은 교육학적 실천이자 우주론적 퍼포먼스이며, 만들기의 실천일 뿐만 아니라 또한 생각하기의 실천이다. 몇몇 나바호족 사상가들은 실뜨기 놀이를 호조(hózhó)를 회복하는 일종의 모양잡기로 묘사하는데, 호조는 영어에서는 불완전하게나마 “조화”, “아름다움”, “질서”, 인간들과 비인간들의 올바른 관계를 포함하는 “세계의 올바른 관계” 등으로 번역된다. 세계 속(in)이 아니라 세계의(of) 관계이다. 이 영어 전치사의 결정적 차이가 나로 하여금 나바호족의 실뜨기, 즉 ‘나아틀로[거미집짓기]’를 SF 세계짓기의 거미집으로 엮어내게 한다. SF 세계들은 [틀이 주어진] 그릇이 아니다. SF 세계들은 모양잡기들이고, 위험한 함께-만들기이며, 사변적 우화이다. 테라폴리스에 기반한 SF에서 회복/치유는 ‘호조’와의 부분적인 연결 안에 있다. 우리가 어떤 관념들을 생각하고 또 그와 함께 다른 관념들을 생각하느냐가 중요하다. 내가 ‘나아틀로’와 함께 ‘고양이 요람’을 생각하거나 만드는 것은 순진무구한 보편적 제스처를 취한 것이 아니라 가차 없는 역사적․관계적 우연성 안에서 위험천만한 제안을 하는 것이다. 그리고 이러한 우연들은 정복, 저항, 회복 그리고 부활로 이어지는 풍부한 역사들을 포함한다. 역사적 상황에 처한 생물체들과 함께 이야기들을 말하는 일은 좀 더 살만한 범세계정치를 이루는 위험과 기쁨으로 가득하다.
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비둘기들이 내 첫 길잡이일 것이다. 테라폴리스의 시민인 비둘기는 무수한 시간들과 공간들 에서 살아갈 수 있고 또 살고 있는 기회주의적인 사회종(opportunistic social species)의 일원이다. 비둘기는 아주 다양하며, 여러 언어에서 여러 범주를 차지한다. 비둘기는 영어에서는 야생종[산비둘기]과 사육종[집비둘기]으로 분류되긴 하지만, 이런 특수한 대립은 이른바 서양에서조차 일반적이거나 보편적이지 않다. 다양하면서도 증식하는 비둘기의 종적 특성들은 놀랍다. 사람들과 함께 길들여진 이 인간-과는-다른 생물체는 나에게는 중요한 일종의 트러블을 양성한다. 비둘기는 인간과 함께-되기의 아주 오랜 역사들을 가지고 있다. 이 새들은 자신의 사람들과 계급․젠더․인종․민족․식민지․탈식민지 그리고 (아마도) 아직-오지-않은-땅을 회복하는 일 등의 매듭으로 묶여 있다.
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또한 비둘기는 “제국의 피조물”, 즉 다른 여러 종류의 비둘기가 이미 잘 자리를 잡고 있던 장소를 포함해 전 세계를 식민화하고 정복한 유럽인들과 함께 움직였던 동물로, 다종의 몸뚱이와 경쟁적 풍경을 거쳐 여전히 여러 갈래로 뻗어나가는 방식으로 모두의 생태와 정치를 변화시켰다.[각주:14] 늘 식민지인이기만 했던 것은 아닌 비둘기는 셀 수 없이 많은 살기와 죽기의 배치 속에서 여러 품종에 속하면서도 여러 장소들에서 토종 비둘기들로 길러져왔다. 수천 년 동안 자연문화적 경제를 세우고 삶을 일궈온 이 생물체들은 또한 생태계에 악영향을 끼치고 생물사회에 격변을 일으키는 것으로 악명이 높다. 비둘기는 귀중한 친족이자 경멸되는 유해동물이며, 구출의 주체이자 욕먹는 자이며, 권리의 담지자이자 동물-기계의 부품이며, 음식이자 이웃이고, 일과 놀이의 동반자이자 질병의 매개체이고, ‘근대적 진보’와 ‘후진적 전통’이 경합하는 주체이자 객체이다. 그 밖에도 비둘기 종류는 무궁무진하게 다양하며, 땅 위의 거의 모든 지점에 여러 종을 두고 있다.
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수천 년 간 사람과 함께-되기를 한 집비둘기(학명: Columba livia domestica)는 유럽 서남부, 북아프리카, 그리고 서남아시아의 토착 새에서 유래한다. 바위비둘기(rock doves)는 1606년 유럽인과 함께 ‘노바스코샤 포트로얄’을 통해 북아메리카로 들어왔다. 어딜 가든 이 범세계정치적 비둘기는 열정적으로 도시를 차지하여 인간의 사랑과 증오를 과한 정도로 불러일으킨다. “날개 달린 쥐”로 불린 도심의 비둘기들은 독설이 향하고 몰살될 주체들이지만, 또한 전 세계의 사람들이 열렬히 먹이를 주면서 지켜본 기회주의적 동반자로서 소중히 여겨지기도 한다. 사육 바위비둘기는 전보를 나르는 스파이로, 경주용 새로, 박람회장의 장식용 비둘기로, 일하는 가족들의 식량으로, 심리학 실험 대상으로, 인위적 도태의 힘을 이야기한 다윈의 대변인 등등으로 일 해왔다. 도심의 비둘기는 송골매와 같은 도시의 맹금류가 가장 좋아하는 먹이로, 이들 맹금류들은 새의 알 껍질을 얇게 만들어 부화율을 낮추는 DDT로 인해 멸종 위기를 겪었다가 회복한 뒤로는 다리들이나 도시 고층건물의 돌출부에 터를 잡고 살아가고 있었다.
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비둘기는 사절단이자 배우라는 이중적 의미에서 유능한 행위자로, 비둘기 서로와 인간으로 하여금 상황에 따른 사회적․생태적․행태적․인지적 실천을 할 수 있게 한다. 비둘기의 세계짓기는 광범위하다. 이 장에서 다루는 SF놀이는 이 새들로 묶인 그리고 이 새들에 의해 묶인 실의 전부는커녕 그 대부분을 건드리지도 못한다.[각주:15] 나의 SF놀이는 회복/치유를 위한 겸손하고 대담하며 동시대적이고 위험천만한 기획들을 추적한다. 이 기획들에서 사람과 동물은 혁신적인 방식으로 함께 얽히는데, 이는 서로 유한한 번영(지금이자 아직 오지 않은)을 누릴 수 있게 만들 수도, 아주 겨우 누리게 만들 수도 있다. 다른 상황에 처한 사람(들) 간의 협력은 사람과 동물 간의 협력만큼이나 결정적이고, 또 사람과 동물의 협력에 의해 가능해질 것이다. 비둘기들은 일반적인 협력으로서가 아니라, 무엇인가를 엮기 위해 익숙한 세계에서 불편하고 낯선 세계로 넘어가는 특정한 교차로서 우리에게 날라 오는데, 이 무엇인가란 매듭이 풀려질 수도 있지만 또한 테라폴리스의 n차원의 틈새 공간에서 살기와 죽기를 아름답게 길러낼 수도 있다. 나의 희망사항은 이 매듭들이 진행 중인 트러블 내부에서 다종의 응답-능력을 위한 희망찬 패턴을 제시하는 것이다.
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캘리포니아 경주 비둘기와 그들의 사람들:
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세계의 번영을 위한 협력 예술
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함께-되기, 할 수 있게 되기(rendering-capable)
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비둘기들의 ‘해낼 수 있는 능력’은 인간을 놀라게 하고 또 깊은 인상을 남긴다. 인간은 그들 자신이 어떻게 사물이나 생명체에 의해, 그리고 그들과 함께 ‘할 수 있게 되었는지’를 잊곤 한다. 응답-능력을 형성하는 사물과 생명체들은 다양한 규모의 시간과 공간에서, 인간의 몸과 비인간 몸의 안팎에 있을 수 있다. 이 행위자들은 다함께, 존재하는 무엇인가를 그리고 존재하는 누군가를 떠올리고 촉발시키고 불러낸다. 다 같이 함께-되기와 할 수 있게 되기는 n차원의 틈새 공간과 그 거주민들을 발명해낸다. 그 결과물은 종종 자연이라 불린다. 이렇게 공동-생산된다는 의미에서 비둘기의 본성들은 나의 SF이야기에서 중요하다.
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1.3 새-인간 선교사, ‘론 스타 스완’이라 불리는 행려 정신병자의 벽화. 샌프란시스코의 미션 디스트릭트 거리에서 도시 비둘기들은 그의 친구이자 동반자였다. 이 벽화는 ‘클라리온 골목 벽화 프로젝트’ 소속의 다니엘 도허티가 2006년에 그린 것인데, 아주 심한 꼬리표가 붙어 2013년에 완성될 수 있었다. ‘SF 거리예술팀’의 제인 브레그먼이 쓴 ｢새-인간 선교사｣ 이야기는 ‘SF 거리예술 웹사이트’에 2014년 10월 7일에 게재되었다.[링크 참조] 사진은 제임스 클리포드(ⓒ2009)가 찍은 것으로, 다니엘 도허티와 ‘클라리온 골목 벽화 프로젝트’의 양해를 구했다.
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수천 킬로미터 떨어진 낯선 장소에서 날려 보낸 비둘기는 흐린 날씨에도 자기 집 다락방을 찾아 되돌아온다.[각주:16] 길 찾기 감각과 방향 감각을 가진 비둘기들은 그들을 경주시키는 비둘기 애호가, 행동신경생물학적으로 비둘기의 성향과 항해술을 연구하는 과학자, 적의 영토를 가로질러 소식을 전하고자 하는 스파이, 비밀을 실어 나를 양질의 비둘기를 필요로 하는 추리 소설 작가 등에게 사랑을 받았다.[각주:17] 대체로는 항상 남자나 소년인 전 세계의 비둘기 경주광들—비둘기 경주는 카이로나 이스탄불 같은 도시의 지붕과, 베를린 같은 유럽 도시의 무슬림 이민자 이웃의 지붕 위에서 펼쳐지는 어쩌면 가장 인기 있는 스포츠이다—은 재능이 보이는 새끼를 선별해 세심히 키워내서 비둘기들이 빠르고 정확하게 출발지로 귀소하게 만든다. 물론 평범한 도심 비둘기들도 훌륭한 귀소능력을 가진다.
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비둘기는 익숙한 지형지물을 이용해 길을 찾을 것이다. 비둘기는 비행 중 자기 아래로 보이는 사물과 무리를 탁월하게 인식하고 식별해 낸다. 1970~1980년대 미국의 해안 경비대는 비둘기와 함께 해상 구조 프로젝트를 진행했는데, 비둘기가 망망대해에 떠 있는 사람과 장비를 인간보다 더 잘 찾아냈기 때문이다.[각주:18] 실제로 같은 상황에서 인간의 정확도가 38%라면, 비둘기의 정확도는 93%였다. 비둘기들은 헬리콥터 하단 관측함에 앉아 찾고 있는 것을 발견하면 신호판을 쪼아댔다. 비둘기가 고립되지 않고 사람과 함께 일한 경우 정확도는 100%에 근접했다. 확실한 것은 비둘기와 해안 경비원은 서로 소통하는 법을 배워야 했고, 비둘기들은 함께하는 사람이 무엇을 찾고 싶어 하는지를 배워야 했다는 점이다. 사람과 비둘기는 교육학적으로, 그리고 기술적으로 그들 모두에게 새로운 문제 안에서 서로를 유능하게 만들 방법을 독창적으로 고안해내야 했다. 그러나 비둘기들은 훈련을 끝내고 실제로 해상 난파 피해자들을 구하는 일에 투입되지 못했는데, 1983년에 헬리콥터 두 대가 충돌해 정부 지원이 끊기고 프로젝트가 중단되었기 때문이다.
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동물이 거울에 비친 자기 자신을 알아본다는 것에 미심쩍어하는 인간 회의론자들을 설득했던 비-인간 생물체의 종류는 그다지 많지 않다. 과학자들은 거울을 통해서만 볼 수 있는 몸 위 페인트 자국이나 그 밖의 다른 표식을 골라내는 행동 여부로 이 재능을 알아보았다. 비둘기는 이 능력을, 최소 두 살 배기 아동, 히말라야 원숭이, 침팬지, 까치, 돌고래, 코끼리 등과 공유한다.[각주:19] 서구에 영향을 받은 심리학과 철학은 지금까지 그래왔듯 그 이론과 방법에서 개인주의에 정신이 팔려 있다 보니 이른바 ‘자기-인식’에 굉장한 무게를 둔다. 누가 자기인식을 할 수 있고 누가 못하는지를 가려내는 실험을 고안하는 일은 일종의 경쟁적인 인식론적 스포츠이다. 비둘기는 1981년 스키너의 실험실에서 첫 거울 시험을 통과했다.[각주:20] 《사이언스 뉴스》는 2008년 게이오 대학 연구진이 거울과 라이브 비디오 이미지를 이용해 진행한 자기인식 실험에서, 5~7초의 시간지연이 있었음에도 비둘기가 세 살 배기 아동보다 더 뛰어났음을 보여주었다고 보도했다.[각주:21] 비둘기는 사진 속 여러 사람도 아주 잘 골라내는데, 게이오 대학 와타나베 시게루 교수의 비교 인지신경과학 실험실에서 비둘기들은 모네와 피카소의 그림을 분간해내고 나아가 이를 일반화해 서로 다른 유파에 속한 다양한 화가의 낯선 그림들을 식별할 수 있었다. [각주:22][이 결과를 바탕으로] “내 새의 뇌 인지능력은 너의 유인원의 뇌 인지능력보다 더 낫거나 같다”는 식의 뻔한 주장을 내세우는 것은 오류일 것이다. 내가 보기에 위 사건들은 그보다 더 흥미로우며, 서로 잘 지내면서 새롭게 나타날 유사성과 차이 모두를 돌보는 데 있어 유의미한 결과를 담고 있다. 비둘기, 사람 그리고 [기계]장치(apparatus)는 다종 관계의 세상에서 서로 새로운 뭔가를 할 수 있게 하려고 함께 뭉쳤던 것이다.
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일정한 설정상황에서 자기인식적인 자기-되기의 증거를 제시하는 것은 아주 좋지만, 생물체들이 해나갈 삶의 방식을 이해한다는 점에서 서로와 다른 존재를 인식할 수 있는 것이 확실히 중요하다. 경주비둘기의 다락방에서든 도시 광장에서든 말이다. 과학자들은 이 주제에 대해서 굉장히 흥미로운 연구를 하지만, 그 대신 여기에서 나는 타냐 베로코프의 온라인 에세이 ｢경주 비둘기 포스트｣에 귀를 기울이고 싶다. 언어 소통의 선생님이자 다른 동물들의 평생의 동반자인 그녀는 남편 존 베로코프와 함께 캘리포니아 팔로마 경주비둘기 클럽의 회원인데, 그녀의 남편은 주로 다른 남자들과 새를 경주시키는 일을 한다. 타냐 베로코프는 자신이 가진 사회과학 지식과 미국의 대중문화에 의지해, 심리학자 존 보울비의 ‘애착이론’과 티나 터너의 노래 〈사랑이 그것과 무슨 상관이야〉의 가사를 드러내놓고 활용해서 어떻게 비둘기 애호가들이 부모 비둘기들을 도와 자식 비둘기들을 키우는지를, 그리고 자식 비둘기들을 차분하고 자신감 넘치고 믿음직하며 사회적으로 유능한 경주 전서구로 자라나게 하기 위해 그 비둘기들이 만족감과 안정감을 느끼도록 돕는지에 관해 말한다.[각주:23] 베로코프는 비둘기의 인식방식 및 사회적 관습을 이해하기 위해 비둘기의 입장에서 생각하려는 비둘기-사람(pigeon people)의 의무를 묘사하며, 그래서 베로코프는 ‘인식’이라는 말의 관용구로 ‘사랑’, 그것도 도구적 사랑이라는 의미만 가지지 않는 사랑이라는 말을 쓴다. 비둘기이자 사람인 이러한 행위자는 종과 종의 관계이자 종 내부의 관계를 맺는다. 베로코프는 비둘기들이 서로에게 행하는 몸짓과 자세, 비둘기끼리 보내는 시간, 그리고 비둘기가 그 시간에 무엇을 하는지 등을 자세히 설명한다. 베로코프는 이렇게 결론짓는다. “우리 비둘기들은 서로 일종의 아가페적인 사랑을 꽤 잘 표현하고 있는 것처럼 보입니다. … 우리 비둘기들은 진짜 사랑하는 일을 실제로 하고 있습니다.” 베로코프가 보기에 “진짜 사랑하는 일”은 “사랑에 빠지고 싶은 감정적 욕구에 관한 것이 아니라, 진정으로 서로를 사랑하는 일에 관한 것”이다. [각주:24]베로코프가 말하길, 비둘기들이 하고 있는 일은 자신들의 비둘기적인 사회적 파트너의 필요를 충족시켜주는 일이며 그래서 그것은 또한 비둘기-인간이 비둘기들에게 빚을 지는 일이다. 베로코프는 어린 비둘기의 성장 욕구를 자세히 설명하기 위해 보울비의 애착이론을 이용하는데, 이 어린비둘기의 파트너들은 다른 비둘기이기도 하지만 또한 비둘기에게 응답할 수 있는 인간이기도 하다. 베로코프가 묘사하는 장면이 장밋빛이기만 한 것은 아니다. 비둘기 간 왕따, 비둘기와 인간 모두에게 고된 경주의 노동, 관심과 사랑을 두고 벌이는 경쟁, 일부 비둘기들을 요리하는 요리법 등 이 모든 것이 베로코프의 글에 담겨있다. 나의 논점은 이러한 글 혹은 이러한 스포츠가 결백하다는 것이 아니라, 여기에는 관계의 엄청난 복잡성과 활발한 다종 SF실천의 장면이 있다는 것이다.
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비둘기블로그
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회복과 ‘트러블과 함께 머물기’는 내 SF실천의 주제들이다. 비둘기를 향한 인간의 잔혹함에 대해, 혹은 다른 생물종이나 인간이 세운 건축물에 해악을 끼치는 비둘기에 대해 문제를 제기하는 일은 모두 다 가능하다. 나는 그보다는 도시 공기 오염의 차등적(differential) 부담이라는 문제로 방향을 돌리고 싶은데, 이 문제는 인간의 사망률과 질병발생률이 대체로 인종과 계급에 따라 다르게 나타나는 원인이 된다. (그리고 이는 인간-과는-다른 존재에게도 해당되는 일이지만, 그것은 비율로 나타나지 않는다.) 폐허가 된 동네나 사회관계 모두를 개선하고자 노력하는 캘리포니아 <환경정의 프로젝트>에서 일하는 비둘기들은 우리의 동반자들이다. 우리는 ‘비둘기-블로그’라 불리는 예술 액티비즘 기획의 세포조직들 안에서 트러블과 함께 머물 것이다. ‘비둘기-블로그’는 예술가이자 연구자인 베아트리즈 다 코스타와 그녀의 학생들인 시나 하젝와 케빈 폰토가 진행한 기획으로, 그들은 SF 패턴을 여러 인간, 동물, 그리고 사이보그 공동제작자로 엮었다.
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2006년 8월 경주비둘기는 도시 사람과 도시 경주 비둘기를 통신기술과 긴밀히 연결시킨 세 번의 공공 사회 실험의 참여자로서 비행했다. 캘리포니아 주립대학 어바인 캠퍼스에서 진행한 실험적 비평이론 세미나의 일원으로 한번, 캘리포니아 주립대학 산호세 캠퍼스에서 열린 ‘일렉트로닉 예술을 위한 사회 간 예술 및 상호연결’이라 불리는 7일 간의 축제에서 두 번 비행했다. [각주:25]비둘기-블로그는 “전서구, 예술가, 엔지니어, 그리고 비둘기 애호가들” 간의 폭넓은 협력을 필요로 했으며, 이들은 “대기질 상태에 관한 정보를 모아 일반 대중에게 배포하려고 고안된 풀뿌리 과학 데이터 수집 계획에 참여했다.”[각주:26] 전 세계적으로 경주 비둘기들은 이방인들이 아니다. 그들이 경쟁적인 남성 스포츠와의 관계, 그리고 교차 종들의 깊은 애정관계 안에서 노동계급 인간과 동맹을 맺고 있기 때문이다. 감시, 통신 기술, 네트워크 분야에서 경주비둘기의 역사적 능력은 유구하고 또 매우 중요하다. 수십 년 동안 조류학 연구실과 심리학 연구실에서 이 경주비둘기들은 노동자이자 주체였다. 하지만 경주 전서구들은 비둘기-블로그가 있기 전에는 이 축제에 다른 참여자들인 예술 활동가들과 함께 초대받는 적이 없다. 이 기획은 “저항 행동을 추구하려고” 시민과학 기반의 저렴하고 기술적응력이 높은 DIY(do-it-yourself) 전자기기와 여러 종들이 공동 생산한 예술과 지식을 결합하고자 했다.[각주:27]데이터를 수집한 이유는 자극하고, 동기를 부여하고, 증폭시키고, 영감을 주고, 사례를 보여주기 위해서였지, 대기오염에 관한 전문 과학과 모니터링을 대체하거나 능가하기 위함이 아니었다. 이 데이터들은 여러 실천 영역에서 더 나은 창의적인 지적 행위를 낳으려고 생산된 것이었다. 다 코스타는 대기오염 과학자가 되기 위해서가 아니라, 색다른 어떤 것 안에서 협동을 촉발하기 위해서 이 기획에 착수한 것이다. 즉 그 결과로 나올 차이를 인정하며 회복을 필요로 하고 또 회복할 수 있는 평범한 세상을 위해 행동하는 다종 예술 안에서 협동을 촉발하기 위해서이다.
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캘리포니아 남부, 그 중에서도 특히 로스앤젤레스 주의 대기오염은 악명이 높다. 대기 오염은 특히 고속도로, 발전소, 정제공장 인근의 사람과 다른 생물체들의 건강에 큰 영향을 미친다. 이러한 장소들은 대개 노동계급․유색인종․이민자(이것들은 서로 배타적인 범주들이 아닌 경우가 많다)가 사는 동네 혹은 그 주변에 모여 있다. 남부 캘리포니아 주정부의 공식 대기 오염 측정 장치는 교통량이 많은 지역과 잘 알려진 오염 진원지로부터 떨어진 지점에, 그리고 사람과 다른 많은 식물 및 동물이 호흡하는 지대보다 더 높은 고지에 설치되어 있다. 각각의 측정 장치는 수 천 달러를 호가하고 기기 인접지의 가스만 측정할 수 있는데, 이때의 측정은 분지(basin)의 공기량을 추정하는 다양한 모델에 의존한다. 장비를 잘 갖춘 경주 비둘기는 귀소 비행을 위해 날려 보내진 땅뿐만이 아니라, 정부 기기가 접근하지 못하는 주요 고도를 비행함으로써 실시간으로 대기 오염 데이터를 연속해서 수집할 수 있다. 이 데이터는 또한 인터넷을 경유해 시민들에게 실시간으로 전달될 수 있다. 비둘기들과 그들과 함께하는 사람들의 협력을 구하려면 무엇이 필요할까? 어떤 종류의 돌봄과 응답-능력이 그러한 협력을 촉발할 수 있을까? 무언가를 할 수 있게 하는 이는 누구인가?
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다 코스타는 장비에 대해 이렇게 설명했다. “이 기획을 위해 개발한 비둘기 ‘배낭’은 GPS (위도․경도․고도)와 GSM(이동전화 통신)이 결합된 유닛과 안테나 한 쌍, 일산화탄소/산화질소(CO/NOx) 오염을 측정하는 차량용 이중센서, 온도계, 가입자 인식모듈카드(SIM) 접속기, 미세제어장치와 표준적인 전자기기 부품 등으로 이루어져 있다. 우리는 결국 이런 식으로 고안된 SMS가 가능한 개방형-플랫폼 휴대전화를 개발했고 관심 있는 누구나 다시 제작하고 목적에 맞게 변경할 수 있게 했다.”[각주:28] 연구자-예술가-엔지니어들은 기본 기술을 설계하는 데 3개월 정도 걸렸지만, 배낭이 비둘기에게 알맞도록 작고, 편하고 그리고 안전하게 만들기 위해 약 1년간 직접 다종 신뢰를 형성하고, 새, 기술, 사람을 결합하는 데 필수적인 지식을 쌓았다. 프로젝트의 일원이 아닌 기회주의적 매가 짐을 잔뜩 실은 전서구를 공중에서 낚아채가길 바라는 사람은 아무도 없다! 최소한 자신의 경주 비둘기를 사육하고, 기르고, 길들이고, 사랑한 사람들 중 그 누구도, 강요를 받아 집에 느릿느릿 돌아오는 불안하고 불행한 새를 견딜 수 없을 것이다. 예술가-연구자들과 비둘기 애호가들은 자신감과 기술을 가진 새들을 필요로 하기에 서로를 상호 신뢰할 수 있게 만들어야 했다. 그것은 수많은 합 맞추기, 새장에서의 무수한 균형 잡기 훈련, 정통한 지식을 가진 관대한 비둘기 애호가 밥 마츠야마(그는 중학교 매점 주인이자 과학교사이기도 하다)와 그의 재능있고 숙련된 비행사들에게 배우고 익힌 수많은 배움을 의미했다. 비둘기들은 인식모듈 카드가 아니라 살아있는 공동생산자였다. 예술가-연구자들과 비둘기들은 비둘기 애호가 남성들의 지도하에 교류하고 훈련하는 법을 함께 배워야했다. 모든 참가자들은 서로를 유능하게 만들었다. 그들은 사변적 우화 안에서 서로와 “함께-되었다.” 수많은 실험 비행 끝에, 다종 팀은 공중에 남긴 전자 발자국이라는 실뜨기 패턴을 추적할 준비가 되었다.[각주:29]
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1.4 인간, 비둘기, 전기기술로 이루어진 비둘기-블로그 팀. 비둘기-블로그를 위해 데보라 포스터가 찍은 사진이다. 베아트리즈 다 코스타의 예술작품을 사후 관리하는 로버트 니데퍼(Robert Niediffer)의 양해를 구했다.
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2006년의 퍼포먼스와 비둘기-블로그 웹사이트에 대해 수많은 언론기사와 반응이 있었다. 다 코스타는 텍사스에서 온 한 엔지니어가 조류의 공기역학을 응용한 소형 자동 공중 보안 기기의 개발을 위해 〈미 국방첨단과학기술 연구소〉의 협력연구지원에 공동저자로 참여해보자며 접근해왔다고 한다. 농담이었으면 좋았으련만! 하지만 인간-과는-다른 동물을 무기나 스파이로 쓰는 오랜 군사적 이용은 21세기 들어서는 동물-애호가가 되거나 더욱 “기술광(techy)”이 되는 정도에 머물렀다.[각주:30]그와는 다른 맥락에서, 〈동물의 윤리적 대우를 바라는 사람들〉(PETA)은 동물학대를 이유로 비둘기-블로그를 폐쇄시키고자 했다. 페타는 다 코스타가 소속된 캘리포니아 주립대학 어바인 캠퍼스의 본관을 항의 방문해 공개 성명을 발표했다. 그들의 반대이유가 무척 흥미로웠는데, 비둘기-블로그가 비-인간 동물을 이용하는 일이 정당화되지 않는 이유는 그들이 과학에 기반한 실험을 한 것(물론 페타는 이 역시 반대할 것이다)도 아니며, 더더구나 최소한의 목적론적이고 기능적인 이유(질병 치료, 게놈 지도 등)도 없기 때문이라는 것이다. 권리 주체를 확장하거나 과학을 진보시키는 진지한 작업과 비교했을 때 예술은 그저 하찮은 놀이에 불과했다. 다 코스타는 ‘무엇인가를 할 수 있게 만드는 자는 누구인가? 누군가가 치러야 할 대가는 어느 정도인가?’와 같은 범세계정치와 예술․정치․과학에서 동물과 협동하는 물질적-기호학에 관한 문제를 진지하게 받아들였다. 그러나 그녀는 이렇게 반문한다. “정치[그리고 예술] 행위의 일환인 인간-동물의 작업은 과학의 우산 아래에서 틀지어진 동일한 종류의 활동보다 정당성이 덜한 것인가?”[각주:31] 어쩌면 목적론의 명령이나 안정된 분류 및 기능을 벗어난, 바로 놀이의 영역에서 진지한 세계다움(worldliness)과 회복이 가능해질지도 모른다. 분명 이것이 SF의 전제다.
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동물권 요구자들로부터 동물 및 동물-인간 세계짓기의 여타 옹호자들을 분리하는 투쟁이나 입장이 직선적이고 닫혀있는 양 글을 쓰는 것은 너무 쉬우며 사실과도 다르다. 이 쟁점에 관련해 동물을 사랑하는, 의견이 서로 다른 페미니스트들 간의 논의로, Potts, Annie, in conversation with Donna Haraway. “Kiwi Chicken Advocate Talks with Californian Dog Companion.” In “Feminism, Psychology and Nonhuman Animals,” edited by Annie Potts, special issue, Feminism and Psychology 20, no. 3 (August 2010): 318–336를 보라.비둘기-블로그는 녹색 친환경 활동가들을 포함해 많은 팬들을 보유하고 있는데, 그 중에서도 특히 하나의 반응이 다 코스타로 하여금 캘리포니아의 경주 비둘기들이 훌륭하게 날아 종들을 가로지르는 세계에서 희망적인 뭔가를 열었다고 느끼게 했다. 코넬대학 조류학 실험실이 다 코스타에게 대학교 시민 과학 계획의 일환인 “도시 새 정원”의 위원회를 맡아 달라고 부탁한 것이다. 나이 든 보행자부터 등교하는 아이를 아우르는 평범한 사람들이 수집한 데이터가 대학 연구와 시민들의 애정 및 의문점을 한데 모은 데이터베이스의 일부가 될 수 있었고, 또 그렇게 되었다. 코넬대학의 시민 과학 계획과 아주 밀접히 연결된 ‘피죤워치[비둘기감시] 기획’(Project PigeonWatch)을 보자. 그들은 흔한 도심 비둘기의 상이한 모집단에서 색깔 유형의 지역별 차이를 조사한다. 이 기획 중 하나가 워싱턴DC에서 있었고, 도시 학교 단체의 협조를 받아 도시 비둘기를 관찰 및 기록했다. 이러한 테라폴리스의 작업에서 많은 일이 일어났다. 도시 아이들(“소수” 집단 출신이 압도적으로 많다)은 멸시 받는 새들을 주목할 가치가 있는 소중하고 흥미로운 도시 거주민으로 보는 법을 배운다. 아이들도 새들도 도시의 “야생 동물”이 아니다. 두 집단 모두 상호작용하는 시민주체들이자 객체들이다. 하지만 나는 비둘기들과 워싱턴DC의 흑인 아이들이 둘 다 난폭하고, 더럽고, 제자리에 있지 않고, 떠돌아다닌다는 이유로 미국의 인종차별적인 도상학적 낙인을 이고 살아간다는 점을 잊지 않으며 또 앞으로도 그럴 것이다. 실제로 아이들은 “날개 달린 쥐”로 보던 비둘기를 삶과 죽음이 있는 사교적인 새들로 보는 쪽으로 마음이 움직였다. 아이들은 비둘기를 못살게 굴고 때로는 신체를 학대했던 이들에서, 어떻게 바라보고 어떻게 존중해야할지 몰랐던 존재들에 대한 예리한 관찰자이자 지지자로 변해갔다. 학교아이들이 응답-할-수-있게 된 것이다. 비둘기들이 사람들과 정서적․인지적 관계를 맺은 오랜 역사를 갖고 있기 때문에, 비둘기들 또한 아이들을 되돌아봤을 것이며, 적어도 괴롭힘은 당하지 않게 되었다. 내 생각에 이러한 경험담은 성취를 이룬 만큼의 이야기이자 초대장이다. 하지만 멸시당하는 도시 거주자들의 종 상호 간 치유의 공간은 닫힐 것이 아니라 더 넓어져야 마땅하다.[각주:32]
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뱅시안 데스프레는 전서구와 그들과 협조자들 둘 다를 육성하는 비둘기 애호가 공동체가 소멸될 위기에 직면하여 그들을 결합시킬 또 하나의 예술 기획에 대해 쓴 글에서, 예술가 마탈리 크라세가 2003년 프랑스 쇼드히에서 디자인한 비둘기 새장이 무엇을 기념하는지 묻고 이렇게 답했다.
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하지만 비둘기 애호가의 비둘기 사랑이 없다면, 사람들과 새들에 관한 지식과 노하우가 없다면, 선별과 도제의 기간이 없다면, 관습의 전승이 없다면, 남은 것은 비둘기들이지 전서구[우편․통신 비둘기]나 항로 안내 비둘기는 아닐 것이다. 그렇다면 기념되는 것은, 동물만도, 관습만도 아닌 프로젝트의 기원으로 분명하게 기록된 두 “함께-되기”의 활성화이다. 달리 말해 발생하게 된 것은 관계들로, 이 관계들로 인해 비둘기들은 사람들을 재능 있는 비둘기 애호가로 바꾸고, 비둘기 애호가들은 비둘기를 믿음직한 경주 비둘기로 바꿔놓는다. 이것이 바로 이 작업이 기념하는 방식이다. 이 작업은 성과를 현재로 연장시킨다는 의미에서 어떤 기억을 만드는 것으로 스스로에게 과제를 부과한다. 이것은 일종의 “반복(reprise)”이다.[각주:33]
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기억하기(re-member) 즉 다시-일원되기와, 기념하기(com-memorate) 즉 함께-기억하기는 적극적으로 반복하기, 되살아나기, 되찾기, 회복하기이다. 다종, SF, 함께-되기의 실뜨기 세계짓기에 헌신한 다 코스타와 데스프레는 동반종들이다. 그들은 기억한다. 그들은 파트너들의 적극적인 호혜가 없다면 사라질 무언가를 살의 현재(fleshly present)로 유인하고 또 연장한다. 전서구, 경주 비둘기, 도심 비둘기는 새롭게 등장하는 사람들과 기존의 사람들 모두에게 응답-능력을 갖출 것을 요구하고, 그 역도 마찬가지다. 상이한 종이자 살고 죽는 방식이 상이한 사람들인 도시 거주자들과 시골 사람들은 서로를 믿음직한 항해사(voyageurs fiables)와 함께하는 재능 있는 비둘기 훈련사(colombophiles talenteuex)로 만든다.
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1.5 마탈리 크라세가 2003년 프랑스의 누보 코망디테(Les nouveaux commanditaires) 재단의 프로젝트를 위해 디자인 한 캡슐형 비둘기집. Mediation-Production: artconnexion. Lille, France. ⓒ Andre Morin.
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데스프레와 다 코스타는 마탈리 크라세와 함께 실뜨기 놀이를 하며, 테라폴리스 안에서 매듭된 모양과 매듭될 가능성을 주고받는다. 크라세는 산업 디자이너로, 이는 순수 예술가라면 관여할 필요가 없는 일 즉 파트너에 말에 귀를 기울이면서 협업해야 하는 직업이다. 하지만 다 코스타도 예술가 연구자이자 다종 예술 활동가로서 자기의 일과 놀이 안에서 이런 일을 실천한다. 크라세는 ‘보부아-엉-컴브헤시’(Beauvois en Cambrésis)의 비둘기 애호가 연합인 라데팡스(la Défense)와 카드리 공원의 의뢰를 받아 비둘기집을 설계했다. 캡슐형 비둘기집의 내부공간은 기능적으로 나무처럼, 마치 세상의 중심축처럼 조형되었고, 외부공간은 이집트의 옛 비둘기집 디자인을 본 따서 만들었다. 비둘기를 사육하고, 기르고, 날리고 또 그들과 함께-되기를 한 사람들이 의뢰한 이 새들을 위한 집에는 역사, 신화 그리고 물질세계가 작동하고 있다.
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탑 모양을 띤 다른 비둘기집은 내 기억 속에 남아있다. 즉 제국의 피조물을 위한 또 다른 다종 치유의 제안이 종을 가리지 않고 그것을 붙잡을 이들에게 손을 내민다. 우리는 이번에는 호주 멜버른, 야라강(yarrar river) 연안에 세워진 배트맨 공원에 있다. 이곳은 유럽인이 정착하기 이전에는 우룬제리(Wurundjeri) 사람들의 영토였다. 야라 강을 따라 정착이 이루어진 이 식민지는 이후 황무지, 하수처리장, 화물과 철도 수송지가 되었고, 이로 인해 습지(백인 과학의 용어)와 고향(country)(다차원적이고 이야기가 있는 장소를 뜻하는 백인 원주민의 용어)은 파괴되었다. 습지와 고향은 고양이 요람, 끈놀이, 거미집짓기와 ‘마츠카-우마’ 만큼이나 비슷하면서도 또 다르다. 트러블과 함께 머물기를 하는 데 있어, 그 이름과 모양은 서로에게 필요하지만 이것들은 동형적이지 않다.[각주:34]이 이름들과 모양들은 연결되고 갈라지고 뒤엉킨 역사들에 거주한다.
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규모가 작은 배트맨 공원은 1982년 버려진 화물 열차 역에 지어졌고, 비둘기집은 비둘기가 도시의 빌딩과 거리에서 멀리 떨어져 지내게 하기 위해 1990년대에 지어졌다. 이 비둘기집은 시의 도심 비둘기 관리계획의 일환으로 세워진 탑 구조물이다. 이 비둘기들은 비둘기 애호가나 훈련사의 사랑을 받는 경주 비둘기가 아니라, 우리가 방금 몇 문단 전에 만났던, 즉 국제적으로 저명한 코넬대학 조류학 연구실과 연결된 워싱턴DC의 도시공원프로그램에서 등장했던 도시의 “하늘을 나는 쥐”인 그 비둘기이다. 유럽인과 함께 온 멜버른의 비둘기들은, 야라강 습지에 들어서면서 고향을 돌볼 책임을 질 수 있는 전통적인 원주민 토지 주인 대부분의 땅을 뺏은 생태계와 세계 안에서 번창했다. 1985년에 ‘우룬제리족의 토지보상 및 문화유산 위원회’가 창립됐는데, 창립 목적 중 하나는 오늘날의 호주 내에서 우룬제리족의 문화와 역사에 대한 인식을 발전시키기 위함이었다. 나는 이 위원회가 배트맨 공원이 자리한 땅의 부분적 치유에 어떤 역할을 했는지는 잘 모른다. 내가 아는 것은 야라강 연안 지역이 우룬제리족에게는 중요한 장소였다는 점이다. 1835년 사업가이자 탐험가였던 존 배트맨은 토지를 사들이기 위해 우룬제리 원로들과 문서 계약을 맺었는데, 이는 유럽인이 “원주민 땅의 주둔과 점령을 그 전통적인 땅 주인들과 직접 협상했던” 처음이자 유일하게 기록된 사례이다. “존 배트맨은 현재 멜버른 교외 지역의 땅 대부분을 포함하는 600,000에이커의 땅을 모포 40장, 도끼 42자루, 칼 130자루, 가위 62개, 거울 40개, 손수건 250장, 셔츠 18장, 플란넬 재킷 4벌, 옷 4벌, 밀가루 150 파운드에 사들였다.”[각주:35]뉴사우스웨일즈의 영국 총독은 여왕의 권한을 침범했다는 이유를 들어 이 무례한 조약을 파기했다. 어쨌든 이러한 다사다난한 역사는 간척된 도시의 땅을 회복한 것이며, 눈에 도드라지는 비둘기 탑을 간직한 이 작은 공원 안에서 상속되고 기억(다시-일원되기)되어야 한다.
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1.6 멜버른 배트맨 공원에 있는 비둘기 집, 닉 카슨 촬영, 2008년.
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배트맨공원의 비둘기집은 시민과학을 위한 예술 연구나 경주비둘기 공동체가 의뢰한 산업 디자인 작품이 아니라, 산아제한—혹은 더 적절하게는 부화제한—의 기술로 만들어졌는데, 이는 도시의 다종 번창을 위한 결정적인 기술이다. 도심 비둘기의 생식력은 그 자체 도시의 물질적 힘이며 또한 땅이 정착민과 이주민으로 포화상태이고, 그만큼 습지 풍토의 새와 원주민의 땅을 약탈했음을 알리는 강력한 기표이기도 하다. 트러블과 함께 머무는 자의 과제는 다종 회복이자, 호주의 관용어가 연상시키듯이, 어떻게든 덜 부정적이고 더 실험적인 정의를 실행하며 “함께 잘 지내기”이다. 나는 이 비둘기집을 소규모의 실천적인 실연(實演/enactment)이자 트러블과 함께 머물기의 응답-능력에 더 개방적이기를 상기시켜주는 것으로 보고 싶다. 응답-능력은 부재와 현존, 죽이기와 키우기, 살기와 죽기에 관한 것이며, 이 자연문화적 역사의 실뜨기에서 누가 어떻게 살고 죽는지를 기억하는 일에 관한 것이다. 비둘기집에 있는 둥지상자 200개는 와서 알을 낳으라고 비둘기를 초대한다. 사람들은 하단부를 통해 비둘기 알을 비둘기가 품을 수 있는 인공 알로 바꿔놓는다. 사람들이 비둘기집 근처에서 비둘기에게 먹이를 주는 것은 허용 및 장려되지만 다른 곳에서는 먹이를 줄 수 없다. “영속농업, 교육 및 먹거리를 키우는 기획”에 관한 글을 쓰는 블로그인 피치포크(Pitchfork)는 배트맨공원의 비둘기집에 주목했는데, 비둘기집이 비둘기-인간의 갈등을 혁신적인 방식으로 다루려고 노력할 뿐만 아니라, 또한 새를 한 곳에 모아 비옥한 생산물 즉 퇴비로 쓸 배설물을 얻을 수 있다는 것이다. 그 블로거가 암시적으로 지적했듯이, “비둘기 거름을 식량생산시스템으로 거둬들이는 가장 쉬운 방법은 직접 비둘기가 날아오게 하는 것이다.” [각주:36]얼마 전까지 하수처리장이었던 공원에서, 영속농업 세계에서 나온 이런 제안은 확실히 매력적이다. 이 비둘기집은 생명옹호(pro-life[낙태반대])의 기획이 아니다. 내 생각에, 생명옹호라는 말이 지닌 스산한 미국적 의미를 고려한다면, 어떠한 진지한 동물-인간의 함께-되기도 생명옹호의 기획일 수 없다. 그리고 이 시립 비둘기 탑이 불평등한 조약, 정복, 습지 파괴를 보상할 수 없다는 것도 확실하다. 하지만 그럼에도 불구하고 이 기획은 순진무구하지 않으며 질문을 던지는 지속적인 ‘다종 함께 잘 지내기’를 위한 패턴 속의 가능한 실 한 가닥이다.
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믿음직한 항해사들
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반려종은 늘 서로를 감염시킨다. 비둘기는 세계 여행자고, 이런 여행자는 병원체로서 유익하든 해롭든 많은 것을 실어 나른다. 육체의 윤리적․정치적 의무는 전염시키거나, 전염시켜야 하는 데 있다. 쿰 파니스, 즉 한 상에서 식사하는 반려종. 나의 이런 비둘기 이야기 같은 것을 왜 말해야 할까? 더구나 이 이야기는 결론은 없고 단지 서두만 있지 않은가? 왜냐하면 이런 이야기들에서 강화되는 상당히 결정적인 응답-능력이 있기 때문이다.
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디테일이 중요하다. 바로 이 디테일이 현실적인 존재를 현실적인 응답-능력과 연결한다. 스파이이자, 경주새, 정보전달자, 도시 이웃, 무지개빛 성애 과시자(sexual exhibitionist), 새의 부모, 사람들을 위한 젠더 조력자, 과학적 주체이자 객체, 예술-공학적인 환경 리포터, 해양 탐색 및 구조 노동자, 제국주의 침략자, 화풍(畵風)의 식별자, 토착종, 애완동물 등으로서 지구를 돌면서 사람을 포함한 여러 종의 다른 파트너들과 함께 비둘기들은 역사를 만들다. 어떤 이야기가 내가 안다고 생각했던 것을 기억나게 할 때마다 혹은 어떤 이야기가 나에게 새로운 지식을 소개할 때마다, 번영의 돌봄을 위해 꼭 필요한 근육은 어떤 유산소 운동을 하게 한다. 이런 유산소 운동은 집단적 사고 및 운동을 더 복잡하게 향상시킨다. 얼핏 보면 엉뚱해 보이지만 결국 직물에 필수적이라고 밝혀진 엉킨 실 몇 가닥을 뒤따라가 추가할 때마다, 나는 복잡한 세계짓기의 트러블과 함께 머물기가 테라폴리스 안에서, 땅 위에서 다 같이 잘 죽고 잘 살기 위한 놀이의 이름이라고 약간은 더 올바르게 말할 수 있다. 우리 모두는 끔찍한 역사들과 마주하며 그리고 때로는 또한 즐거운 역사들과 마주하며 다종 번영을 위한 환경을 조성하려고 응답할 수 있으며 또한 그러한 환경조성의 책임을 진다. 하지만 우리 모두가 같은 방식의 응답-능력[책임]을 가진 것은 아니다. 이 차이들은 중요하다. 생태계에게, 경제에게, 종들에게, 생명들에게.
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우리 모두가 요령있는 예술가에게 우리의 새장과 집, 메시지 배낭의 설계를 맡길 정도로 운이 좋다면 얼마나 좋을까! 우리 모두가 트러블로 점철된 시간과 장소에서 항해할 수 있는 방향감각(map sense)을 가진다면 얼마나 좋을까!
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도나 해러웨이, 《트러블과 함께 머물기: 대지세 시대의 친족 만들기》
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번역 연구공간 L.
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5장 오줌으로 넘쳐나는:
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다종 응답-능력에서의 데스DES와 프레마린
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한 배에서 나온 사이보그
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사이보그는 2차 대전 후의 정보기술과 전 지구화된 디지털 신체 및 정치, 그리고 인간 및 비인간의 문화 등의 ‘잡동사니에서 탄생한’[한 배에서 나온] 친족이다.1 사이보그는 어떤 의미에서든 기계가 아니며, 기계-유기체의 잡종도 아니다. 실제로 사이보그는 전혀 잡종이 아니다. 오히려 사이보그는 내파된 독립체이며 밀도가 높은 물질-기호론적인 “사물thing”이다. 이 사물은 존재론적으로 이질적이고, 역사적으로 위치 지어졌으며, 물질적으로 풍부하고, 바이러스처럼 증식하는 특수한 종들의 관계들로 연결된 실뜨기이며, 모든 때나 모든 곳이 아니라 여기와 저기 그리고 사이에 있는 것이자, 결과물을 지닌 사물이다. 정보와 체계라는 말로 알려진 역사적으로 위치 지어진 특수한 기계종이 사이보그의 살기와 죽기 안에서 자기의 부분적 역할을 한다. 노동 시스템, 활기 넘침, 소통 등의 관용구로 알려진 역사적으로 위치 지어진 특수한 유기체종이 자기의 부분적 역할을 한다. 마지막으로 테크노사이언스의 인공물 및 실천과 함께-되기인 역사적으로 위치 지어진 특수한 인간종이 자신의 부분적 역할을 한다. 부분적 연결로 특징지어지는 이 부분들은 합쳐져 어떤 [통일된] 전체를 이루지 않는다. 오히려 부분들은 합쳐져서, 선택의 여지가 없고 계층화되며 거미줄처럼 연결된 세계, 미완의 살기와 죽기의 세계, 나타남과 사라짐의 세계를 이룬다. 사이보그는 그 구성요소로서 살아있는 신념과 살아있지 않은 신념을 가진 다스칼라적multiscalar‧다시간적‧다물질적인 생물체들로 가득 차 있다.2사이보그는 땅의 세계짓기의 사안이다.
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그러나 사이보그는 우리시대의 주요형상이 아니라 퀴어한 잡동사니 안에 있는 생물체이다. 여기서 퀴어하다는 것은 종의 재생산에 헌신하지 않고, 미래성futurity과 건방진/주제넘은 관계를 맺었음을 의미한다. 나는 사이보그로 환원할 수 없는 잡동사니에 흥미가 있으며, 20세기 후반과 21세기 초에 이 특수한 친족이자 종족은 유동적이면서도 단단하며 악취가 나는 땅을 보살폈다. 나는 “우리 시대”에 삶과 죽음을 계속 가능케 하려고 촉수적 집게류에게 패턴을 넘기면서 실뜨기—사변적 우화, 과학적 사실, 사변적 페미니즘—를 이어가기 위해서 “나의” 이 잡동사니 사이보그로 돌아왔다. 늙어가는 캘리포니아 개, 캐나다 서부 대초원의 임신한 암말, DES3의 딸들로 알려지게 된 인간 여성들, 다수의 미국의 갱년기 여성들, “인공” 에스트로겐이나 “천연” 에스트로겐 이야기의 여러 다른 참여자들로 이루어진 잡동사니가 이 장에서 다뤄지며, 그들은 톡 쏘는 독특한 냄새가 나는 액체인 오줌으로 넘쳐나는 몸으로부터 옮겨 부어진다. 쓰레기와 자원, 특정한 여성의 몸에서 나온 제-자리를-벗어난 오줌은 나의 이야기를 위해 필요한 짠 내 나는 바다이다. 새어나온 물과 소용돌이는 도처에 있다. 이 누수와 소용돌이는 상처받은 땅 위에 현재 진행 중인 다종 세계짓기 안에서 돌봄과 응답 즉 응답-능력의 실천을 위한 통로를 열도록 도울 것이다.
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핫 페퍼들을 위한 DES
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2011년 10월 핫 페퍼로 알려진 12살 먹은 나의 개과 친구이자 평생의 운동 파트너인 카옌은 새어나오는 오줌을 제어하려고 ‘디에틸스틸베스트롤’로 불리는 악명이 높고 산업적으로 생산된 비(非)스테로이드 계열의 합성 에스트로겐 DES를 복용하기 시작했다. 4아니 “복용을 시작했다”가 아니라, “나는 그녀가 마지막 소변을 본 뒤에 그녀에게 가끔 주는 심야의 간식거리로, 달콤하고 미끌거리는 ‘어스 밸런스 사(社)’의 마가린 캡슐이 입혀진 DES를 주기 시작했다”고 써야할지 모르겠다. 플라톤은 자신의 ‘파르마콘’pharmakon 개념이 지닌 떼려야 뗄 수 없는 양가성—약과 독, 돌봄과 독약, 치유법과 독소, 환대treat와 위협—의 어조를 제공한 바 있다. 카옌과 같이 난소가 제거된 노령의 암캐나 나 같이 폐경기의 여성은 사회적으로 용납되지 않는 누수를 막기 위해 축 늘어진 요도 근육에 호르몬 강화제를 사용할 때가 있다. ‘에스트로겐 결핍’이라는 용어는 젊었을 때 여성 건강운동과 페미니즘 과학 연구를 고심하고 천명한 나와 같은 페미니스트들에게는 견디기 힘든 것이다. 그러나 극소량의 여분의 에스트로겐이 노령의 포유류 여성의 몸에 유용한 어떤 일을 한다는 것은 사실이다. 물론 살고 죽기에 드는 비용이 만만치는 않다. 당연한 것이겠지만 사라진 난소나 바싹 말라버린 난소를 지닌 우리 중 일부는 여전히 부신이 일정량의 에스트로겐을 분비할 것이다. 다만 그 양이 매우 적고, 근육이 약간 늘어져 있을 뿐이다.5
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그러나 내가 책임을 져야하는 이 사랑스럽고 늙고 생식능력이 없는 개에게 간간이 극소량의 DES를 주는 일은 내게 극심한 DES 염려증을 야기했다. 내 혈압은 개과의 높은 혈압보다 더 높이 올라 일단 카옌의 오줌을 막을 약을 변경시키기로 마음먹었다. 밀폐된 플라스크병에 담긴 생명자본에 대한 내 비판이 계속 이어지긴 했지만, 우리 개에 대한 나의 의무 곳곳에서 새어나온 나의 페미니스트적인 생명정치적 즙이 온 구멍에서 흐르기 시작했다. 나의 남성 배우자인 러스틴은 이 포유류 여성의 근심의 샘에 깊이 끌려들어갔는데, 이는 우리 중 한 명이, 에스트로겐이 결여된 요도 근육이 우리의 퀴어-종 부부침대에 밤사이 방치되어 소변으로 얼룩진 이불에서 잠들지 않기를 간절히 원했기 때문만은 아니다. 이처럼 ‘교차 종 친족관계’는 결과물을 가진다. 우리가 지금 공유한 DES 염려증은 우리의 탁월한 담당 수의사에 의해 즉각 치료되어야 했다. 그 수의사는 우리에게 최소 빈도의 소량의 DES를 늙은 개에게 주는 일에 대한 과학적 연구 및 그녀 자신의 치료역사를 알려줄 의무가 있기 때문이다. 이것이 우리가 필요로 했던 “대화 치료”—이상하고 다루기 힘든 이 분자들을 매 주마다 복용하는 일의 이유‧증거‧이야기를 다량 투여하는—였다. 그럼에도 나의 담당 수의사는 너무 어려서 내가 가진 종류의 DES 공포에 전염되지 못했다. 더욱이 그녀는 1940~1971년—이 때는 《뉴잉글랜드 의약저널》이 자궁에 DES를 노출시켰던 소녀들과 젊은 여성들에게서 끔찍한 ‘질 투명 세포 선암종’이 나타났다고 보고했던 시기이다—에 간간히 DES를 복용했던 여성의 딸일 수가 없었다. 그렇지 않았다면 나의 수의사는 분명 내가 가졌던 두려움을 떠올리게 하는 일 그 이상을 했을 것이다. 대화 치료가 부족했던 것이다.
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1950년대 초 시카고대학에서 행해진 ‘이중-맹검 연구’6가 ‘DES는 여성의 임신을 지속시키는 데에 어떤 이점도 없다’고 밝혔고, 1960년대 후반 산부인과 주교재의 6/7이 DES가 유산을 막을 수 없다고 진술했음에도 불구하고, 이 약은 30년 이상 계속해서 자주 유산 방지용으로 처방되었으며, 또한 꽤 우스꽝스럽게도(전혀 웃긴 일은 아니지만) 다른 여러 “증상들”에도, 인증을 받았든 받지 않았든, 처방되었다. 그 결과 미국에서만 대략 200만 명의 여성이 임신 중 DES를 복용했다. 이 장을 읽는 독자는 이 임산부의 자녀들 중 몇몇을 알겠지만, 그들이 종종 겪는 숨겨진 고통을 잘 알지는 못할 것이다. 나는 그런 사람들과 그들이 겪은 고통을 아주 약간은 알고 있다. 나의 비범한 심리학-학자-친구는 카옌에 관해 듣고는 자신의 DES의 역사를 말해주었는데, 그녀는 내가 《종과 종이 만날 때》(2007)를 쓴 이후 혹은 실제로는 ｢사이보그 선언｣(1985)을 쓴 이후 내 마음을 사로잡았던 “함께-되기”를 생성시키는 행동을 연출perform했다. 즉 나의 인간 친구이자 인간 DES의 딸은 이미 카옌의 열렬한 팬—비록 개 알레르기가 있긴 했지만—이었는데, 그녀는 우리 집을 방문할 때마다 나의 이 차분한 개로부터 놀아달라고 광적으로 조르는 행동performance을 끌어내는 인간 중 한 명이다. 그렇지만 갑작스럽고도 이상하게도, 그들의 예상치도 못한 DES 친족관계는 그들을 횡단적—계보학적으로가 아니라—으로 ‘서로 다른데 모여있는 잡동사니[한 뱃속]’로 던져놓았다. 분명한 것은 [내 친구] 인간 ‘실라’는 내가 개 ‘카옌’에게 준 저 젤라틴이 입혀진 캡슐약을 퀴어 자매의 불길한 시선으로 지켜보았다는 점이다. 이 친절하고 비판적인 곁눈질은 카옌이 견뎌내야 할 정기 피검사—그녀의 혈액생성 세포와 면역기능의 건강을 확인하기 위한—를 지켜봐주는 일을 보완할 것이다.7 건강한 괄약근을 발견하기는 어렵겠지만 말이다.
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결국 미 식품의약국(FDA)과 같은 정부기관은 여성 건강 운동의 역사 및 그 활동과 깊이 관련되어 있다는 좋은 근거를 들어 근래에는 DES를 규제약물로 지정하고 비인간들에게만(혹은 대체로 비인간에게) 처방하게 했다. 1990년대에 인간에게 DES의 처방이 승인되는 경우는 남성 전립선암과 폐경기 여성의 유방암이 진행될 때뿐이었으며, 지금은 그러한 사용도 다른 약물로 대체되었다. DES의 마지막 제조업체인 ‘일라이 릴리’사(社)는 1997년에 더-이상-수익성이-없는 이 약물의 제조 및 판매를 중단했다. 바로 이것이 2011년에 카옌과 내가 유사 약물이나 조제약을 만드는 약국을 찾아다녔던 이유이다.8
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DES는 내분비학 역사의 영웅적 시절이 저물던 1938년에 옥스퍼드 대학 연구실에서 처음 합성되었다. 이 시절은 우리가 아직 저명한 생화학자들을 모시던 때로, 생화학자들은 다량의 난소‧췌장‧고환‧부신‧신장‧뇌하수체를 모으려고(수십 킬로그램에 달하는 뇌하수체를 모으려고!) 비인간 동물사육장을 배회하고, 실험실로 돌아가 샅샅이 찾아낸 여러 종들로부터 다른 기관이나 조직을 추출하고는 최초의 귀중한 극소량의 천연 스테로이드나 다른 효력있는 호르몬을 화학적‧생리학적으로 특징지었다. 유럽 르네상스의 무덤에서 나온 새로운 시체를 인간 신체를 위해 해부하려고 몰래 접근하는 일은 현재까지 이어지는 오랜 으스스한 실험실의 역사를 가진다. 현 시대의 실험실 쥐와, 보관 및 관장 처리된 그들 몸의 일부분은 오늘날 ‘신체없는 기관’과 ‘죽음 이후의 삶’에 관한 이야기를 위한 최고의 정보원들일 것이다. 1930년대는 여전히 생화학 실험실이 오줌통의 찌꺼기와 인간 및 비인간의 신체 부유물로부터 극소량의 화학적 금을 정제하는 데 익숙했던 시절이었다.
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DES는 이런 물질적 자원에서 연원한 것이 아니라, 그와 동일한 교차-부화된cross-hatched 역사들에 거주하는데, 그 역사들에서는 자연적이거나 인공적이라고 간주한 것이 “성 호르몬”이라 불리는 것들의 연구와 생산에서 지속적으로 변형되었다(그리고 변형되고 있다). 나와 같은 페미니스트 생물학자들이 정치와 영혼psyche을, 푸코가 꿈에도 생각하지 못한 가차 없이 다양한 방식으로 물질로 발견한 것은 놀랄 일이 아니다. 페미니스트들을 지식 형성에서 분발하게 만든 것은 저 실험실의 밤 시간 동안 젖은 이불이다.
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내가 사는 도시의 사람들은 DES로 알려진 비싸고, 발암성이며, 면역을 억제시키고, 빈혈을 유발시키며, 늘어진 근육을 튼실하게 하는 분자를 구매한다. 이 약은 하얀 파우더에 젤라틴 캡슐이 입혀진 형태의 약물로, 동종요법의 약물을 조제하는 ‘라우든 종합약국’Lauden Integrative Pharmacy(LIP)에서 구할 수 있다. “조제 약국”이라는 말이 내 귀에는 옛 20세기의 말로 들리지만, ‘대형 제약회사’가 여전히 유용한 이 약물분자를 더 이상 만들거나 판매하지 않고 또 그것보다 더 나은 것이 없을 때에는, 최신이지만 얼핏 보면 옛날식의 약국이 남은 것[찌꺼기]을 모은다는 것을 나는 알 수 있다. ‘라우든 종합약국(LIP)’은 인간과 인간-그-이상의 동물 모두를 위해 동종요법 약물을 판매한다. 나는 고대적이면서 현대적인, “서양”과 “동양”의 대체 약물의 색‧포스터‧아이콘으로 장식된 카운터에서 카옌이 먹을 DES 캡슐약을 구매했다.
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이러한 장면이 생의학 기술과학의 혼합된 구조 및 정동의 전형이라고 말하는 것은 지나친 것이 아니다. 라우든 종합약국은 전문동물병원이 처방한 화학요법의 약물과 그 밖의 여러 약물을 제조하는데, 이 병원에서 나와 카옌은 심장내과의(醫)의 뛰어난 상담치료 하에서 카옌이 초기 ‘이첨판막질환’(mitral valve disease/MVD)을 앓고 있다는 진단을 받았다. ‘이첨판막질환’은 나의 빠르고 날렵한 핫 페퍼의 적당한 정도의 고혈압이 용인될 수 없는 이유이다. 그래서 새로운 ‘이첨판막질환’ 진단은 우리가 그녀가 몇 년 간 행복하게 삼켜먹었던 프로폴린(“개 전용 경구용약”인 PPA 혹은 페닐프로파놀아민)이라 불리는 약에서 DES로 변경했던 이유이다. PPA는 늘어진 요도 근육을 강화하고 오줌을 그것의 위생적인 저장고에 묶어두었다가 적절한 때에 지정된 장소에서 방뇨하게 하는 데에는 참 좋은 약이다. 하지만 불행하게도 PPA는 평활근(平滑筋) 역시 무차별적으로 강화시켜 혈압을 높이는데, 이는 초기 심장병을 앓는 개에게는 좋은 일이 아니다. 더 좋아지든 더 나빠지든, 에스트로겐은 자신이 향해 나아갈 조직들에게 있어서는 더욱 차별적이다. 유방을 가진 혹은 유방암을 가진 누구든 이를 잘 알고 있다.
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그러나 실제로 내 관심을 끈 것은 조제약물의 다종 업무multispecies business였다. 염려증을 가질 때마다 나는 강박적으로 ‘학구적 익살’에 빠지곤 하는데, DES 염려증도 예외는 아니었다. 오줌, 요도, 손상된 심장 판막, “비정상 임신 결과”, 그리고 암으로 황폐화된 유방과 자궁 등은 이 이야기의 교차-종 유기물을 제공했다. 지금까지의 내 이야기는 개, 인간, 도축된 동물(주로 돼지‧양‧소)로 이루어진 생물체의 잡동사니를 강조했다. 저 마지막 범주는 나를 DES 설화recitative의 마지막 줄stanza로 데려갈 것이고, 잡동사니를 약간 살찌울 것이다. 우리가 친족kin과 종kind을 다시 만들기 위해 나의 다음 주역인 에스트로겐 분자에 도달하기 전에 말이다.
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DES는 농업이라고 불리는 저 동물-인간관계의 역사에서 최초로 소의 성공적인 호르몬 성장 촉진을 과학적으로 증명하는 실험에서 사용된 분자였다.9 1947년 퍼듀 대학의 연구원들은 DES가 어린 암소의 성장 촉진을 유도한다는 것을 증명했지만, 퍼듀 대학은 자신의 연구원들이 완수한 이 ‘소와 양에 관한 일’에 특허권을 신청하지 않았다. 이 농업 과학자들이 DES를 사용했던 것은, 공장식 축산의 상당부분의 역사에서 가금류, 즉 저 ‘깃털이 달린 작업용 말’에게 약물을 주입하는 일이 이미 비일비재했기 때문이다. 미 식품의약국(FDA)은 1959년에는 닭과 양의 성장 촉진에 DES를 사용하는 것을 금지했으며, 1979년에는 모든 동물 사료에서 DES 사용을 금지했다. 그러나 DES는 1954년에서 1970년대 초까지 소고기 산업에서 성장 촉진제로 널리 사용되었다. DES의 사용에 대한 연구에서 농업 산업과 대학의 농업과학(특히 아이오와 주립 대학)은 긴밀한 파트너였다. 2차 대전 이후에 농-산 복합체는 성장기에 접어든 청소년이었다. 아이오와 주와 W. 버로스(W. Burroughs)는 1953년 소에게 먹이는 경구용 DES의 특허를 신청했고 1956년에 특허승인을 받았다. FDA는 1972년 소에게 사용되는 경구용 DES를 시장에서 퇴출시켰으며, 1973년에는 주입형 DES를 금지시켰다. DES의 잔여물이 소의 간과 인간 DES 딸들에게서 발견되었고, 합법적인 농업시장에서 이 약을 퇴출시키자는 쪽으로 의견이 수렴되었다. 비록 이 약의 불법적 사용의 이야기가 여전히 표면화되긴 하지만 말이다.
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하지만 여기서 핵심적인 이야기는 DES 자체에 대한 것이 아니다. 큰 이야기는 다음 분자 세대로 이어지는 호르몬 성장 촉진제의 가차 없는[수그러들지 않은] 성장에 있으며, 그러한 성장은 생태계 파괴, 인간과 동물의 노동 변형, 다종 영혼의 훼손, 유행성 전염병 친화성, 옥수수 단작의 촉진, 마음이 아픈 교차-종, 가축 사육 공장들에 필수적이다. 갑자기 든 생각은 내가 1947년 어린 암소들도 DES의 딸이 되었으며, 송아지들이 떼 지어 그 뒤를 따랐다는 것을 잊을 수 없다는 점이다. 사이보그의 증대된 잡동사니가 엄청나게 커진 것이다. DES 시대 전에는 소몰이에 뛰어난 솜씨를 가졌다고 알려졌던 개 가족의 딸인 내 개가 질질 흘린 오줌 얼룩은 거침없이 사육장과 도축장으로, 그리고 충족되지 않은 농장 동물 및 인간의 생태적인 복지로, 그리고 그것을 의무적으로 지지하는 전 세계의 선언을 이끌었으며, 다시 도래할 응답-능력을 이끈다. 동반종들의 세계짓기에서 함께-되기가 잡동사니들[한 배에서 나온 이들]에게 강력히 요구되는 것이다.
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친족을 프레마린으로 결합하기
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‘결합’conjugating은 함께 멍에를 지는 것이다. 부부conjugal의 사랑은 멍에가 씌워진 사랑이다. 결합된 화학적 합성물은 둘 이상의 성분을 합친다. 사람들은 공적 공간에서 만난다conjugate. 그들은 중요한 일들을 일으키려고 시공간을 넘어서거나 가로질러 함께 멍에를 쓴다. 학생들은 물질-기호론적 의미형성의 장에서 격‧수‧성‧종류‧유성음‧법‧위치‧시제‧형 등 멍에가 씌워진 어형변화를 조사하려고 ‘동사변화’conjugate를 행한다. 재귀적 멍에를 익힌다는 것은 “결합시키려고to conjugate” 동사를 변화시키는conjugate 것이다. 이제 에스트로겐으로 해보자. 결막염conjunctivitis은 눈꺼풀 안쪽 표면의 막을 싸고 있는 점막의 염증이다. 결합된 에스트로겐—가령 대형 제약회사가 수익성 좋은 알약을 만들려고 임신한 암말의 오줌으로부터 정제시킨, 자연적으로 발생하지만 비인간 에스트로겐이 뒤섞인 에스트로겐—의 냄새나는 액체 혼합물에서 결막염은 무엇을 의미하는가? 그리고 또한 많은 인간 여성들에게 아이를 가질지 아닐지를 결정할 수단을 주지만, 열감hot flashes을 지속시키고 골밀도를 약화시키며 암이나 심장병에 걸릴 위험을 늘이거나 줄여준다는 것은 무엇을 의미하는가? 아니면, “우리 몸 자체”가 그러한 결합의 정치적‧윤리적 결과들에도 불구하고 암말과 그들의 망아지를 포함한다는 것을 알게 된다는 것은 무엇을 의미하는가? 결합된 에스트로겐은 결과적으로 서로에게 분자와 종species을 멍에 씌우는 일에 관한 것이다. 유의어 대사전에서, ‘컨주게이트conjugate’와 ‘발음이 유사한’one mouth-watering 동의어 중 하나는 ‘한 덩어리를 형성한다’는 의미의 ‘컨글로뷰레이트’conglobulate이다. 나는 프레마린과 결합된 말(馬), 인간, 오줌 그리고 심장과 이 단어를 연관짓고자 한다.
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예전에 내가 갱년기에는 그리고 가족내력의 심장병이나 그 밖의 병을 예방하기 위해서는, 에스트로겐이 필요하다고 생각했을 때, 나는 동물-산업 복합체, 암말의 반복된 임신과 장기간의 구금 그리고 말 오줌에서 추출된 프레마린(호르몬 대체 요법Hormone Replacement Therapy(HRT)의 일환으로 프로게스틴과 합성된 약물)이라 불리는 ‘천연 결합 에스트로겐’에 의존했다.10 이제 나는 내 개의 심장을 위해 그리고 그녀가 실내생활을 할 수 있도록 요실금을 통제하는 합성 에스트로겐을, 인간과 말의 끔찍한 역사를 지닌 합성 에스트로겐을 내 개에게 준다. (효과가 있다.) 오 카옌, 내 마음의 개, 인간의 아이러니한 취향은 이러한 동반종 관계를, 이 상황적 분자의 식사를, 도래할 요청된 응답-능력을 무사히 통과시키지는 않을 것이다. 어쨌든 페미니즘 과학 연구자와 평생의 동물 애인, 나의 갱년기 자아는 임신한 암말과 그들의 버려질 망아지에 관해 많은 것을 알지는 못할 것이다.
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나는 잊었고, 절대 몰랐고, 보지 않은 것인가 혹은 그냥 신경 쓰지 않았던 것인가? 그건 도대체 어떤 종류의 결막염이었나? 동물 번영을 위한 사회 운동은 이 말(馬)들을 알아보았고 그에 관한 매우 효과적인 호들갑을 떨었다. 이 운동들은 페미니스트 여성과 남성으로 가득 차 있었다. 나 역시 왜 아니었겠는가? 호르몬 대체 요법(HRT)이 내 심장을 보호하기보다는 해칠지도 모른다는 것을 깨달은 뒤에야 말(馬)들이 내 시야로 들어왔던 것일까? 잘 기억나지는 않는다. 맑스는 어떻게 특권적 지위가 자신의 특권 상태에 대한 지식을 막는지에 관한 모든 것을 알고 있었다. 페미니스트 관점 이론의 혁신가들, 여성 건강 운동의 창시자들, 동물 번영을 위한 운동을 구성하는 사상가나 활동가들, 즉 나의 친구‧동지‧동료들도 나의 갱년기 이전에 이를 잘 알고 있었다. 그럼에도 나는 오랜 기간 동안 저 성숙한 말들이 처한 작업의 상태에 관해서 전혀 몰랐고, 여분의 망아지들이 겪는 운명에 관해서는 더더구나 잘 몰랐다. 나는 말이 결합된 에스트로겐을 먹었다. 나는 정말로 모아진 암말의 오줌을 마셨다. 그러나 나는 말들 자체와는 잘 결합하지 못했다. 수치심은 일생 동안 자신의 책임들(accountabilities)을 다시 생각하고 다시 만들어내는 일에 대한 자극이다!
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캐나다의 제약회사와 캐나다 맥길 대학 내분비학과의 공동 작업은 1930년 최초로 에메닌®이라 불리는 경구 활성적인 수용성 결합 에스트로겐의 개발로 이끌었다.11 에메닌®은 임신 최종단계에 접어든 캐나다 여성들의 오줌에서 추출되었으나, 공급 고려사항이 연구자들과 제약회사로 하여금 더 풍부하고 구하기 쉬운 포유류 공급원으로 눈을 돌리게 했다. 임산부들이 돈을 지불받고 절실히 원했다는 것과는 별개로, 그들은 오줌주머니를 오랫동안 달고 있을 수 없었으며, 자신들의 자매들에게 호르몬을 공급하기에 충분한 정도의 오줌을 눈 것도 아니었기 때문이다. 당시에 독일의 연구진은 베를린 동물원에서 임신한 얼룩말의 오줌이나 말의 오줌에 있는 수용성 에스트로겐을 연구하고 있었는데, 1939년 무렵 에어스트(Ayerst)라는 제약 회사가 임신한 암말의 오줌에서 안정적인 농축물을 얻는 방법을 수립했다. 백 단계가 넘는 추출 및 농축과정의 결과로, 프레마린은 1941년 캐나다에서 시판을 준비하게 되었다. 수개월에 걸쳐 오줌주머니를 부착하고 외양간에 갇혀 있던 말들은 원래 퀘벡의 농장에 고용된 계약직 노동자들이었고, 그 상품은 몬트리올에서 제작되었다. 결국 갱년기에 호르몬을 처방하는 관행이 증가하는 데에서 비롯된 높은 수요와, 제약회사들 간의 연이은 인수합병의 역사가 결합된 결과 생산지는 광활한 캐나다 서부 초원으로 옮겨졌고, 캐나다중부의 매니토바주(州)에 새로운 생산 공장이 세워졌다.
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1980년대 후반 내 갱년기가 시작되고 10년 뒤인 1997년 무렵 프레마린은 미국에서 제일 잘 나가는 처방약이 되었고, 2002년경에는 매출액이 20억 달러를 상회했다.122011년 경에는 3000개가 넘는 과학 연구에 사용된 이 약물 복합체는 여전히 세계에서 가장 많이 연구된 에스트로겐 치료법이다. 최종적으로 2002년 무렵에는, ‘여성 건강 계획’(WHI)의 맥락에서 수집된 강력한 데이터들이 에스트로겐이 심장병을 예방하지 못할 뿐만이 아니라, 혈전, 뇌졸중, 심장마비 그리고 유방암의 증가와 실증적으로 상관관계를 가진다는 것을 보여주었다. 프레마린의 매출은 급격히 큰 폭으로 하락했다. 말(馬) 잉여 노동자들의 대부분이 도살장으로 끌려갔다. 그에 의존하던 계약직 농부들은 일자리를 잃었다. 제약 회사들은 다툼을 벌였고, 여성들은 근심에 휩싸였다. 이런 것이 내가 아는 바이다.
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규모가 줄긴 했어도 임신한 암말의 오줌을 채취하는 일은 여전히 세계적인 사업이고, 프레마린은 여전히 엄청난 양으로 처방되는 수익성 좋은 상품이다. 2009년에 와이어스-에어스트Wyeth-Ayerest를 인수한 화이자Pfizer는 오늘날 서부 캐나다 지역을 중심으로 20여개의 말 목장과 계약을 맺고 있다. 2003년 매니토바에는 와이어스-에어스트와 계약한 ‘임신한 암말 오줌’(PMU) 농장이 400개가 넘었다. 프레마린 처방이 위기에 처한 2002년 이후 산업이 재조직되면서, PMU 암말 한 마리당 이익이 2003년과 2007년 사이에 크게 올랐다. ‘북미 말 목장 정보위원회’(NAERIC)는 PMU 농장의 역사와 현대적 관행을 가장 보기 좋게 보여준 헌신적이고 세련된 산업 그룹이다. NAERIC의 웹사이트는 아름다운 사진과 함께, 말의 연간 생애주기에 대한 “사계절” 묘사를 담으면서, 동물 복지를 위해 철저히 규제되고 점검된다고 얘기되는 목가적으로 보이는 농장을 비춰준다. 이 웹사이트는 가을에서 이른 봄까지 암말들은 그들 자신의 “안락한” 마구간에 갇혀 “고무줄로 천장에 매달린 가볍고 신축성 있는 주머니”를 매달고, 드러눕는 것을 포함해 사방으로 움직일 수 있다고 이야기한다. 말들은 충분한 물에 접근 가능한데, 이는 개혁 이전 시대와는 크게 변한 것이다. 당시는 농축된 오줌에 대한 요구가 말의 갈증을 능가했고, 이는 말들에게 예측이 가능한 의학적 결과를 낳았다. 말 목장과 NAERIC 사이트의 이용가능한 자료를 점검한 국제 수의사 복지단체들이 함께 발표한 “PMU 목장의 말 관리에 관한 말 수의사들의 합동 보고서”는 1995년 조사 이후의 여러 개혁들이 말의 삶에 큰 개선을 이뤄냈다고 결론지었다. “에스트로겐 대체약물의 생산에 포함된 말의 보살핌과 복지는 양호하며, 잘 감시받고 있음을 공증한다.”13
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1999년 ‘호스에이드’(HorseAid)에 의한 여러 농장의 현장실태 분석은 NAERIC가 주장한 것보다는 훨씬 불만족스러운 상태를 보여주었다. 캐나다 북부 평원의 겨울에 실내 운동 시설이 전혀 갖춰지지 않은 문제를 재정압박을 받는 농장 관리인들의 재량에 맡기는 가이드라인이 있는 것만으로도 말에게는 충분히 좋은 것임을 인정할지라도 말이다.14 구금된 암말들은 너무 오래 서 있고 너무 많이 먹어 뚱뚱해지며 발 상태는 악화된다. 이는 나에게는 종을 가로질러 수많은 여성 노동자들에게도 해당하는 것처럼 보인다. 보살피는 실천에 들어가는 비용을 변화시키기에는 여유가 너무 없는 계약직 농장 관리인들은 ‘임신한 암말의 오줌’에 의해 발생된 금융 먹이 사슬의 가장 밑바닥에 있다. 식용 닭이나 다른 동물 산업 생산물의 관리인들의 경우처럼 말이다.
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2011년 즈음에는 약 2000마리 정도의 NAERIC 망아지—짐수레 말, 군사용 말, 경기용 말을 포함하는—가 26개의 PMU 농장에서 태어났다. 이 망아지들은 대부분 가족들이나 가축 전시관 등에 팔렸다. 1998년 이래로 49,000여 마리의 말이 NAERIC에 등록되었다. 잘 자란 망아지들은 수익률이 높았고, 아주 적은 수의 말들이 도살되거나 구조기관이나 입양기관에 들어갔다. 근래에는 임신한 암말의 오줌을 채취하는 목장주들은 “임신한 암말에서 채취된 오줌에 의존하는 것만큼이나 망아지 판매에 의존한다. 이 농장들의 대부분은 프레마린과 무관한 말 사육자들과 동일하게 웹사이트와 홍보 방식을 이용하고, 거의 모든 방식들에서 보통의 말 사육자들과 구별이 불가능하다.”15
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NAERIC이 추진한 개혁들은 동물권 운동, 여성 건강 운동 그리고 말 옹호 단체 등의 활동으로 인해 시작되었다. 1986년의 직접 참여하는 현장 연구로 시작된 ‘호스에이드’는 최초의 동물권 조직으로, PMU 농장의 상태와 ‘호르몬 대체요법’ 약물이 여성에게 끼치는 위험을 조사하고, 그것들이 저지른 과오를 1988년에 처음으로 책으로 출판했으며, 1994년에는 농장과 산업관행, 인간 의료 데이터에 관한 세부사항과 그래픽 이미지를 담아 인터넷에 게시했다.16 호스에이드가 1988년에 보고서를 발간하고 7년이 흐른 1995년에 NAERIC은 PMU 말에 대한 개혁 및 인도적 대우를 옹호하기 시작했다. 그러나 개혁은 ‘호스에이드’나 ‘말을 위한 국제기금’(IFH)와 같은 단체의 궁극적 목표가 아니(었)다. 두 단체는 모든 PMU 농장을 폐쇄하는 일에 대해 계속해서 논의하고 있다. 이 농장들은 비록 “안락하다”(즉 6개월 동안 가로 8피트[244㎝], 세로 3.5피트[107㎝], 높이 5피트[152㎝]의 방에서)고는 해도, 임신한 말을 몇 달 동안 구금하고 연달아 임신하는 데 실패한 암말들은 도축하고 있기 때문이다. 17실험실에서 합성된 식물추출 호르몬의 광범위한 이용은 PMU 생산을 중단하자는 주장을 더욱 피하기 어렵게 한다. ‘호스에이드’는 2002년의 모든 PMU 농장들을 고려했을 때 15,000여 마리의 “여분의” 망아지가 도살되었을 것으로 추산했다. 2002년 이후의 프레마린 매출의 하락 그리고 농장 계약의 감소와 더욱 시장중심적인 망아지 생산 등을 고려하면 현재 그 [망아지 도살] 수는 훨씬 적어졌고, 심지어 0일 수도 있다.18
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‘호스에이드’는 늘 분명하게 여성 건강과 말의 복지 모두를 옹호했고, 그들의 보고서 역시 기업식 농업 시스템에서 농장 및 농장관리인들이 겪는 어려움에 관심을 기울였다. 기업식 농업 시스템에서 농장으로 생계를 유지하는 일은 잔혹할 정도로 어려웠기 때문이다. 물론 이 보고서가 경제적‧생태적인 인간-동물 복지를 위해서 캐나다 북부 대초원지에서 말을 기르는 일이 실현가능한지 어떤지를 다루는 것은 아니며, 또한 그것이 이상적인 목표여서도 안 된다.
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전염적인 응답-능력
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이 친족 이야기들에는 어떠한 순수함도 없으며, [그에 관해] 해명할 책임accountability은 광범위하고 영구적으로 미결상태이다. 실제로 이 이야기에서 작동하는 세계짓기 안에서의 책임responsibility 그리고 세계짓기를 위한 책임은 감염적인 응답-능력response-ability의 배양을 필요로 한다. 이러한 응답-능력은 다종 회복이라는 유행병이 아직 점화되지 않은 과정 및 실천을, 심지어 평범한 시간과 장소들에서 땅을 번영시키는 과정 및 실천을 전염시키기 위해서 종을 가로질러 의미와 물질을 실어 나른다. 이것을 유토피아라 부르자. 이것을 ‘경멸되는 장소들에 거주하는 것’이라고 부르자. 이것을 빠르게 변이하는 희망의 바이러스라 부르자. 아니 ‘트러블과 함께 머물기’에 헌신하는 느린 변화라 부르자. 1980년대의 나의 슬로건인 “지구의 생존을 위한 사이보그들”은 여전한 울림을 가진다. 이 울림은 엄청 큰 잡동사니에서 나온[한 배에서 나온] 소음과 분노의 불협화음에서 울리며, 그 잡동사니[한 배]는 도래할 번영을 위한 움직임들에서 공유되는—그렇다고 모방적인 것은 아니다— 그러한 고통과 이슈 가운데 자신의 새끼를 밴다.
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나의 DES 이야기에서 제-자리를-벗어난 카옌의 오줌 얼룩의 궤적을 추적하는 일은 여전히 확장되고 있는 연구‧마케팅‧의학‧수의학‧활동가‧농업 그리고 학자적 몸-만들기 장치나 주체-만들기 장치가 서로 뒤얽힌 ‘컨글로뷰레이션’[한 덩어리로 묶기]conglobulation으로 우리를 데려다 주었다. 디지털 종과 분자적 종은 요도와 질에 주목하면서 서로 다투었다. 트러블을 겪은 여성들이 도처에서 증식하는 것처럼 보였다. 심지어 산업적으로 합성된 분자들이, 소위 ‘성 호르몬’에 대한 페미니즘의 수십 년에 걸친 기민한 경고에도 불구하고, 성적인 지향의 유혹(이 이야기에서는 늘 생식과 관련된 것은 아니었다)에 응답하는 것처럼 보였다. 사이보그들은 웃었다. 사이보그들은 심장병을 앓거나 폐경기를 겪는가? 물론이다. 그들도 자신들의 친족처럼 그런 것을 겪는다. 한 여성과 한 마리 개가 함께 멍에를 짊어진 친밀한 돌봄의 관계가 온갖 종류의 공공장소를 바이러스처럼 날뛰며 돌아다닌다. 순수한 전염. 동반종은 늘 항상 서로를 전염시킨다. 윤리적‧정치적인 몸의 의무는 전염적이고 전염적이어야 한다. 내 개와 내가 이 이야기에서 벗어나기 전에 이미 우리는 비선택적 동반자였다. 우리의 동반자들로는 실험실의 어린 암소, 사육장의 식용 소, 온갖 장소들에 있는 임신한 여성들, 한때 임신했던 여성들의 딸‧아들‧손녀‧손자들, 이 문제에 정통한 분노한 여성 건강 운동 활동가들, 심장병을 앓는 개, 동물병원과 침실에 누워있는 자궁이 들어내진 채 오줌을 질질 흘리는 여러 암캐 무리들과 그들의 사람들이 있다.
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나의 프레마린 이야기에서 모든 참여자들은 캐나다의 말 오줌통—바이러스가 폭발적으로 퍼지는 이 설화의 취약한 종들을 함께 묶어주는 것처럼 보이는 유일한 사물—에 푹 절여진 것처럼 보였다. 몸을 경유하는 한 가지 등록상표의 여행은, 응답-능력을 만들어낼 필요에 따라, 필멸하는 잡색 존재들—양수를 빼앗긴 태아 상태의 새끼들, 오줌을 누는 임신한 캐나다 여성들, 매니토바와 그 외 지역의 임신한 암말과 그들의 망아지와 그들의 배우자들, 말 구조 활동가들과 여성 건강 활동가들, 경제적으로 쪼들리는 계약직 농장관리인들, 가족내력의 심장병을 우려하는 캘리포니아의 폐경기 여성들 그리고 그들과 공동으로 수익성 좋은 시장을 이루는 폐경기의 미국인들, 1930년대 독일 동물원의 얼룩말들—을 함께 묶었다. 거대 제약회사, 거대한 기업식 농업, 그리고 거대과학(Big Science)은 풍부한 드라마와 악역을 제공했지만, 또한 악행의 확실성을 줄이고 사이보그 세계짓기의 복잡성을 탐험해야 할 풍부한 이유를 제공했다.
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가족내력의 심장마비에 걸릴 높은 위험에 노출된 각각의 식사자가 생애 말엽에 위험하고 악명이 높은 에스트로겐을 먹는다는 것은 결국 이 이야기에서 사이보그 저자와 그녀의 심장인 개가 결합한다는 것 그리고 함께 멍에를 진다는 것과 같은 것처럼 보인다. ‘쿰 파니스’, 동반종, (그들이 지닌 수억만 종의 미생물들과 함께) 수십 년간 함께 식탁에 둘러앉는 두 종의 여성은 자기 자신과 서로를 돌보면서 미심쩍은 에스트로겐 약을 입에 털어 넣는다. 이야기를 하면 할수록 서론만 있고 핵심은 없는 이런 이야기를 왜 말 하겠는가? 그러한 이야기들에는 이야기할수록 강화되는 아주 확실한 응답-능력들이 있기 때문이다.
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기업‧농장‧병원‧실험실‧집‧과학‧테크놀로지 그리고 다종의 삶이 다스칼라적‧다시간적‧다물질적 세계짓기에 얽혀있다는 것은 더 이상 뉴스거리가 아니다. 하지만 디테일이 중요하다. 이 디테일들은 현실의 존재를 현실의 응답-능력과 연결시킨다. 어떤 이야기가 내가 알고 있다고 생각했던 것을 기억하게 돕거나 혹은 나를 새로운 지식으로 안내할 때마다, 번영에 신경을 쓰기위해 중요한 어떤 근육이 약간의 에어로빅 운동을 한다. 이런 운동은 또한 집단적인 생각하기와 움직임도 향상시킨다. 내가 어떤 얽힘을 추적하고 처음에는 엉뚱했으나 직물에는 필수적인 것으로 드러난 몇 가닥 실을 더해갈 때마다, 나는 ‘복잡한 세계짓기의 트러블과 함께 머물기’가 땅 위에서 함께 잘 살고 잘 죽기의 최고의 핵심임을 좀 더 똑바로 알게 된다. 프레마린을 먹었던 일은 나로 하여금, 먹지 않았을 때보다, 목장주들, 북부 대초원의 생태계, 말, 활동가, 과학자, 그리고 유방암을 가진 여성들의 복지에 대해 더 책임감[설명능력]accountable을 갖게 만든다. 내 개에게 DES를 주는 일은 나로 하여금, 만일 우리가 이 분자와의 밀착부위를 지닌 친족관계를 전혀 형성하지 않았을 때와는 다르게, 역사들과 진행 중인 가능성들에 대해 책임감[설명능력]을 갖게 만든다. 어쩌면 이 장을 읽는 것이 또한 응답-능력을 위한 결과들을 가질지 모른다. 우리 모두는 끔찍한 역사들에 직면하여 다종 번영을 위한 조건을 형성하는 데에 그리고 그것을 위해 책임이 있지만[응답할 수 있지만], 같은 방식들로는 아니다. 이 차이들이 중요하다. 생태들, 경제들, 종들, 삶들 속에서는.
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[옮긴이주] 잡동사니로 번역된 litter는 ‘a litter of pigs’가 ‘한 배에서 나온 돼지들’을 의미하며, 그런 점에서 절의 제목인 ‘한 배에서 나온’littermate과 의미상 연동된다. 그럼에도 불구하고 ‘잡동사니’나 ‘쓰레기’라는 의미를 염두에 두어야 하는 것은 예컨대 이어지는 문단에서 사이보그를 ‘cyborgs are citters in a queer litter’(사이보그는 퀴어한 잡동사니 속에 있는 생물체이다)로 규정할 때처럼 litter가 ‘이질적인 것들이 뒤섞여 있는 상태’를 지시하거나 혹은 간혹 쓰레기waste를 연상시킬 때도 있기 때문이다. 따라서 아래에서 litter는 모두 ‘잡동사니’로, littermate는 ‘한배에서 나온’으로 번역했다. [본문으로]
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사이보그는 3장에서 발전시킨 의미에서 “홀로언트holoents”로 사고될 수 있다. [옮긴이주] 3장의 해당내용은 다음과 같다. “린 마굴리스는 ‘낯선 자들의 친밀성’에 관해 해박한 지식을 갖고 있다. 이는 지구 역사의 모든 내부-작용의 접속점에서 크리터[생물체]들이 서로 함께 되는 가장 근본적인 실천들을 기술하기 위해 그녀가 제안한 어구이다. 나는 ‘단위’ 혹은 ‘존재’를 대체하기 위한 일반 용어로서 홀로언트를 제안한다.” 《트러블과 함께하기》 최유미 옮김, 마농지, 2021, 109쪽. [본문으로]
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[옮긴이주] 디에틸스틸베스트롤diethylstilbestrol(DES)는 ‘비(非)스테로이드 계열의 합성 여성 호르몬제’이다. 이전에는 가축의 성장촉진제로 쓰였으며, 근래에는 폐경기 여성을 위한 호르몬제로 사용되며 천연 에스트로겐과는 달리 경구투여 후에도 계속 활성을 띠게 된다. 질 내에 좌약 형태로 삽입하여 투여하거나 주사에 의해 투여하기도 한다. 월경불순 치료나 피임제, 난소가 제 기능을 발휘하지 못하는 여성들의 2차 성징 촉진 및 유방암과 남성들의 전립선암을 완화시키기 위한 치료제로도 쓰였는데, 이후 암을 비롯해 두통, 현기증을 유발하는 등의 부작용 문제가 제기되면서 현재는 사용 금지되어 있다. [본문으로]
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“Diethylstilbesterol”, Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Diethylstilbestrol(Accessed August 13, 2015). 위키피디아의 ‘디에틸스틸베스트롤’ 항목은 첫 번째로 볼만한 참고자료지만, DES와 연관된 페미니스트와 여성 건강 활동가의 역할을 추적하는 데 있어서는 쓸모가 없을 뿐 아니라 그 이상으로 해롭다. 이에 대해서는 Bell, Susan, des Daughters, Embodied Knowledge, and the Transformation of Women’s Health Politics in the Late Twentieth Century, Philadelphia: Temple University Press, 2009를 보라. 2008년에 사망한 바바라 시먼은 나의 이 이야기의 주인공 중 하나이다. 그녀의 작업은 미연방정부가 DES에 대한 대책위원회를 꾸리도록 설득하는 데 있어 결정적이었다. 1975년에 그녀는 전국 여성 건강 네트워크를 공동 설립했다. 시먼에 대한 헌사와 간략한 일대기에 대해서는, “A Tribute to Barbara Seaman: Triggering a Revolution in Women’s Health Care”, On the Issues Magazine (fall 2012). http://www.ontheissuesmagazine.com/11spring/2011spring\_tribute.php(Accessed August 13, 2015)과 Seaman, Barbara. “Health Activism, American Feminist.” Jewish Women: A Comprehensive Historical Encyclopedia, March 20, 2009. Jewish Women’s Archive. http://jwa.org/encyclopedia/article/health-activism-american-feminist(Accessed August 13, 2015)를 보라. 유대인 여성들은 페미니즘 여성 건강 활동의 역사에서 중심을 차지해왔다. 최근에 사망한 다른 주인공인 팻 코디 역시 DES로 야기된 개인적 비극을 전 지구적인 페미니즘 건강 운동으로 변화시키는 유효한 활동을 했다. 이에 대해서는 Rosen, Ruth. “Pat Cody: Berkeley’s Famous Bookstore Owner and Feminist Health Activist(1923–010)”, Journal of Women’s History website (online only). Posted 2011 by jwh, Binghamton University, State University of New York. http://bingdev.binghamton.edu/jwh/?page_id=363(Accessed March 20, 2016)을 보라. 혁신적인 페미니즘 과학 연구의 기준을 설정한 것으로는, Oodshourn, Nelly, Beyond the Natural Body: An Archaeology of Sex Hormones, London: Routledge, 1994를 보라.
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DES를 사용한 1세대는 유방암의 발병율 및 치사율이 증가했다. 2세대 자녀들인 “DES의 딸들”은 치명적인 자궁암과 유방암뿐만이 아니라 불임과 “비정상 임신 결과”와 같은 다른 문제들도 발전했다. 그것은 결함을 지닌 아동과 유산(遺産)을 의미한다. DES는 우리 종에게 알려진 유일한 태반관련 발암물질이다. 엄청나게 별나지 않은가! DES는 또한 기형아 유발물질이기도 하다. 이에 대해서는 “abnormal pregnancy outcome”를 보라. DES의 아들들도 마찬가지로 끔찍한 결과를 겪어야 했다. [본문으로]
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[옮긴이주] 부신(副腎)은 양측 신장 위에 삼각형 모양으로 자리잡은 호르몬 생성기관이다. 부신은 겉질과 속질로 이루어져 있으며, 안쪽의 수질에서는 혈관을 수축시키고 혈압을 상승시키는 아드레날린을 분비하고 바깥의 피질에서는 부신피질호르몬을 분비한다. [본문으로]
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옮긴이주] ‘이중-맹검 연구’(double-blind study)는 실험을 수행할 때 의식적이든 무의식적이든 선입견이나 편향을 막기 위해 실험이 끝날 때까지 실험자와 피험자 양쪽 모두에게 관련된 특정 정보를 공개하지 않는 것을 말한다. [본문으로]
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Forney, Barbara, “Diethylstilbesterol for Veterinary Use”, http://www.wedgewoodpetrx.com/learning-center/professional-monographs/diethylstilbestrol-for-veterinary-use.html(Accessed August 13, 2015). 바바라 포니에 따르면, “[개에게 행해지는] 에스트로겐 치료법의 가장 심각한 부작용은 치명적인 무(無)형성-빈혈로 진행될 골수 파괴 및 중독이다. … 부작용은 늙은 동물에게 더 흔하게 나타난다.” [본문으로]
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이에 대해서는 Brooks, Wendy, “Diethylstilbesterol”, The Pet Pharmacy, http://www.veterinarypartner.com/Content.plx?P=A&C=31&A=487&S=0(Accessed August 13, 2015)를 보라. “DES가 소수의 수의과에서 사용되는 것으로 감소되자, 제조업자는 그것을 계속해서 생산하는 것이 수익성이 없다고 판단했고, 1990년대 후반에는 시장에서 DES가 철수되었다. 실내에서 생활하길 바라는 요실금을 앓는 무수한 암캐들에게 다행스러운 것은, 인간에게 발암작용을 일으킨다는 쟁점이 개의 건강 무대로는 넘어가지 않았다는 점이다. 부정기적인 소량의 복용 일정은 DES를 개과의 요실금을 치료하는 가장 안전하고 편리한 약물로 위치시켰다. 이제 조제 약국들은 처방이 필요한 환자들에게 흔쾌히 이 약물을 쓸 수 있게 만들었다.” 반려동물 소비 시장의 중요한 일원인 포스터와 스미스는 ‘애완동물의 장기간 DES 복용은 난소암을 유발할 수 있다’고 말한다. 이에 대해서는 Foster and Smith, Doctors, “Diethylstilbesterol.” http://www.peteducation.com/article.cfm?c=0+1303+1470&aid=3241(Accessed August 13, 2015)를 보라. [본문으로]
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Raun, A. P., and R. L. Preston, “History of Diethylstilbestrol Use in Cattle”, American Society of Animal Science, 2002. https://www.asas.org/docs/publications/raunhist.pdf?sfvrsn=0(Accessed August 13, 2015). [본문으로]
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여성들의 에스트로겐 및 여성용 에스트로겐과 관련된 인기 사이트로, “Estrogen” Healthy Women.org. http://www.healthywomen.org/condition/estrogen(Accessed August 13, 2015)과 “Estrogen” Midlife-Passages.com. http://www.midlife-passages.com/estrogen.html(Accessed August 13, 2015)이 있다. 프레마린®은 등록상표(®)가 붙은 혼합 에스트로겐이다. 말에서 추출한 이 에스트로겐은 인간의 몸에서 만들어진 것과는 화학적으로 다르다. 즉 이 에스트로겐은 ‘생명-동일적’bioidentical인 것이 아니라 종을 가로질러 ‘생명-활성적’bioactive인 것이다. ‘에치닐에스트라디올’Ethinylestradiol은 오늘날 피임약이나 DES 류에서 흔히 발견되는 인공 에스트로겐으로, 실험실에서 제조된다. 천연적‧합성적‧생명모방적‧생명동일적‧인공적 등등의 단어를 둘러싼 호르몬에 관한 명명법은 생물학적으로나 정치적으로 혼란스러운 것일 수 있다. 가령 콩에서 추출된 에스트로겐은 종종 천연적이라 불리지만, 그것이 자연적으로 발생한 인간 에스트로겐과 화학적으로 동일하기 때문이 아니다. ‘천연적’이라는 것은 여러 경합되는 의미들 중에서 상표화된 생명-가치bio-value에 관한 것이다. 세네스틴Cenestin은 ‘듀라메드 제약 회사’가 시판한 결합 에스트로겐이다. 식물에서 추출한 세네스틴은 “천연적”이라 불리지만, [사실은] 프레마린을 화학적으로 복제한 결합 혼합물로, 인간 에스트로겐과 생명동일적이지도 않다. 프레마린은 그것이 말에서부터 뽑아낸 것이기에 합성적이라고 불리게 된 것이다. 비록 그것이 복잡하게 처리된 것이긴 하지만, 그렇다고 실험실에서 합성된 것은 아님에도 말이다. 이에 대해서는 Petras, Kathryn. “Making Sense of hrt. Natural? Synthetic? What’s What?” http://www.earlymenopause.com/makingsenseofhrt.htm(Accessed August 13, 2015)를 보라. 말 오줌에서 식물추출로 대체한 세네스틴은 일종의 ‘제2의 해결책’으로, 특수한 자연문화적 생태학 내에서 테크노-과학 생산물의 생명정치적/생명윤리적 비용이 너무 많이 드는 것에 반해, 비용이 저렴하기 때문이다. 듀라메드사(社)는 자신의 결합 에스트로겐을 ‘합성’ 에스트로겐이라고 부르며, “세라스틴은 말에서 추출한 합성 호르몬을 포함하지 않습니다”라고 강조하면서 그것이 ‘프레마린의 진일보한 형태’라고 칭한다. 그래서 세네스틴이 천연적이면서 동시에 합성적‧모방적‧진보적인 반면 프레마린은 그것이 말과 맺는 관계로 인해 천연적이라는 이름이 붙는 것이 금지된다. 회사의 고문변호사를 바쁘게 만드는 가운데, 두꺼운 털을 지닌 특허상품[프레마린®을 지시함-옮긴이]이 이 약들에 이름을 부여할 권리를 두껍게thickly 날려버렸다. [본문으로]
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Hormone Health Network. “Emminen”, http://www.hormone.org/Menopause/estrogen_timeline/timeline2.cfm(Accessed November 15, 2011. Not online August 13, 2015). 1929년 미국에서 인간 갱년기 증상에 관한 최초의 호르몬 요법은 송아지 양수의 파생물로 행해졌다. 캐나다의 임산부의 오줌에서 나온 에메닌은 1933년 미국에서 최초로 시판되었다. 1939년에 DES는 에메닌보다 더 강력한 에스트로겐으로 시장에 나왔다. 분명한 사이보그 혼합물이자, 역사적으로 상황적인 인간 및 비인간의 유기적‧기술적 종의 혼합체는 실패할 리가 없었다. [본문으로]
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이에 대해서는 Women’s Health Initiative, “Risks and Benefits of Estrogen Plus Progestin in Healthy Postmenopausal Women”, Journal of the American Medical Association 288 (2002): pp. 321–333과 Vance, Dwight A, “Premarin: The Intriguing History of a Controversial Drug”, International Journal of Pharmaceutical Compounding (July/August 2007): pp. 282–286. http://www.ijpc.com/abstracts/abstract.cfm?ABS=2619(Accessed August 13, 2015)을 보라. 또한 Wilks, John, “The Comparative Potencies of Birth Control and Menopausal Hormone Drug Use”, Life Issues.net, http://www.lifeissues.net/writers/wilks/wilks_06hormonaldruguse.html(Accessed August 13, 2015)를 보라. [본문으로]
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North American Equine Ranching Information Council, “Equine Veterinarians’ Consensus Report on the Care of Horses on pmu Ranches”, http://www.naeric.org/about.asp?strNav=0&strBtn=5 (Accessed August 13, 2015). [본문으로]
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HorseAid, “What Are the Living Conditions of the Mares?”, http://www.premarin.org/# (Accessed November 15, 2011. Not online August 13, 2015). [본문으로]
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“Premarin Controversy.” Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Premarin#Controversy(Accessed August 13, 2015); Horse Fund, “Fact Sheet.” http://www.horsefund.org/pmu-fact-sheet.php(Accessed August 13, 2015); HorseAid website; Hall, Leslie, “The Bright Side of pmu”, Apples ’n Oats (winter 2006), http://www.applesnoats.com/html/olddefault.html(Accessed November 15, 2011. Not online August 13, 2015). [본문으로]
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HorseAid Report, “PREgnant MARes’ urINe, Curse or Cure?”, Equine Times News, fall/winter 1988. [본문으로]
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Horse Fund, “Fact Sheet.” http://www.horsefund.org/pmu-fact-sheet.php(Accessed August 13, 2015). ‘호스펀드’의 ‘진상보고서’는 NAERIC 웹사이트와는 아주 다른 그림을 보여준다. 호스에이드는 ‘말을 위한 국제기금’보다 서술이나 자료를 제시하는 데 있어서는 훨씬 더 세심하다. ‘말을 위한 국제기금’은 자료들이 원래는 1980년대와 1990년대에 묘사된 상태를 보여주고 있음에도 마치 2011에 만들어진 최신의 것인 양 공개하고 있지만, 또한 http://www.horsefund.org/premarin-timeline.php(2011년 11월에는 접속이 됐지만, 2015년 8월에는 접속 중단 상태이다)에는 프레마린과 그것의 각종 기업 및 약물의 역사의 과오를 담은 흥미로운 연대표가 있다. 1965년에서 2010년까지 프레마린 판매와 PMU 농장의 수에 대한 자료로, Allin, Jane. “Wyeth Wins, Horses Lose in the Premarin® Drug Sales Sweepstakes”, Tuesday’s Horse, April 7, 2010, http://tuesdayshorse.wordpress.com/2010/04/07/wyeth-wins-horses-lose-in-the-premarin%C2%AE-drug-salessweepstakes/를 보라. 앨린 제인은 2010년 당시 ‘말을 위한 국제기금’의 연구분석가였다. 화이자는 2016-2017년에 PMU 수집을 증가시킬 것이다. [본문으로]
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매니토바 주(州)에서 9년 정도 활동한 ‘말 구조 보호소’(Equine Angels Rescue Sanctuary)는 2011년 10월부터 PMU 농장관리인들이 사육 사업에서 빠져나오도록 돕는 이야기를 구술한 바 있다. 그들의 계획은 농장관리인, 망아지, 암말, 그리고 종마(種馬)의 요구에 부응했다. 2015년 2월 3일에 웹사이트에 게시된 기획은 계속 업데이트되고 있다. 이에 대해서는 Weller, Frank, Equine Angels: Stories of Rescue, Love, and Hope, Guilford, CT: Lyons, 2008을 보라. 그 밖에 여러 PMU 말 구조 사이트들이 2011년 당시에 활동했다. 내가 이 끝나지 않는 이야기를 체크했던 마지막 때는 2015년 8월 13일이다. Equine Angels Rescue Sanctuary, http://www.foalrescue.com/(Accessed August 13, 2015). 또한 Equine Advocates, “pmu Industry”, http://www.equineadvocates.org/issueDetail.php?recordID=5(Accessed August 13, 2015)를 참고하라. 2002년 이후의 농장 수의 급격한 감소를 고려했을 때, 구조활동은 현재는 과잉-생산된 망아지보다는 일자리를-잃은 PMU 말에 관심을 둔다. 하지만 임신한 암말의 오줌은 여전히 생산되고 있고 여전히 프레마린 함유 상품에 이용되고 있다. [본문으로]
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title = '트러블과 함께 머물기 - 6장'
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도나 해러웨이, 《트러블과 함께 머물기: 대지세 시대의 친족 만들기》
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번역 연구공간 L.
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6장 세계에 씨뿌리기:
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지구의 타자들과 함께 땅을 일구기 위한 씨앗 주머니
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식물언어학자는 미학적 비평으로 이렇게 말할 것이다. “그들이 가지eggplant를 읽을 수조차 없다는 것을 너는 알겠니?” 그리고 그들이 배낭을 메고 산에 올라, 산 북쪽정상에 낀 이끼의 노랫소리를 새롭게 해독해서 읽는다면, 그들은 우리의 무지에 미소지을 것이다.
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\- 어슐러 르 귄, ｢아카시아나무 씨앗의 저자｣
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1980년대 레이건의 스타워즈 시대에 내가 걸쳐 입은 정치적 슬로건은 “지구의 생존을 위한 사이보그들!”이다. 조지 부시와 아들 부시의 끔찍한 시대는 나의 슬로건을 터프한 슈츠훈트 개 조련사에게서 훔쳐온 슬로건인 “빨리 달려, 세게 물어!”, “짖지 마, 훈련해!”로 바꾸게 했다. 오늘날 나의 슬로건은 “트러블과 함께 머물기!”이다. 그러나 이 모든 매듭들 안에서 그리고 특히 지금 안에서, 언제 어디에 있는 장소시간placetime이 강력하고 널찍한지와는 상관없이, 우리는 단단하면서도 흙이 묻어 더럽혀진 류의 지혜를 필요로 한다. 무수한 땅의 왕국들의 그 모든 장소시간들에서 동반종들에게 가르침을 받는 우리는 우리의 영혼과 우리의 고향 세계에 다시 씨를 뿌릴 필요가 있다. 아직까지는 소멸되지 않은 취약한 행성 위에 (또 다시 아니 어쩌면 처음으로) 번영을 이룩하기 위해서 말이다.1 우리는 다시 씨 뿌리는 일뿐만이 아니라, 또한 씨앗을 싹틔우는 데 필요하며 발효시키고 열을 덥히고 영양분을 함유한 균 부산물 일체를 다시 접종할 필요가 있다. 회복은 여전히 가능하지만, 그것은 자연․문화․기술 및 유기체․언어․기계의 죽음의 분리를 넘어서 다종 연합을 이룰 때에만 가능하다. 2페미니스트 사이보그가 내게 그것을 가르쳐주었다. 개‧닭‧거북이‧늑대의 인간동물humanimal의 세계가 내게 그것을 가르쳐주었다. 그리고 푸가 연주 안에서, 곰팡이, 미생물, 공생유전공학 대위법(symbiogenetic counterpoint), 아프리카․아메리카․호주․태평양 섬 등지에서 자라는 아카시아 나무들이, 식물 분류법을 넘어서 있는 그것들의 균 부산물과 더불어, 내게 그것을 가르쳐주었다. 세계에 씨뿌리기는, 동반종의 이야기를 그들의 가차없는 다양성과 절박한 트러블 쪽으로 더욱 더 개방시키는 일에 관한 것이다.
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어슐러 르 귄
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우리가 필요로 하는 상황적이면서 필멸하는 새싹의 지혜류를 연구하기 위해 나는 어슐러 르 귄과 옥타비아 버틀러에게 돌아간다.3 우리가 그와 함께 다른 이야기를 말하기 위해서는 어떤 이야기를 말하는가가 중요하다. 우리가 그와 함께 다른 개념을 생각하기 위해서는 어떤 개념을 생각할 것인가가 중요하다. 오우로보로스가 어디서 어떻게 자기 설화를 다시 삼키는가가 중요하다. 4바로 이것이 세계짓기가 용의 시대에 스스로를 계속 이어나간 방식이다. 이것들은 그런 식의 간단하면서도 어려운 선문답이다. 그들이 어떤 종류의 알을 낳는지를 살펴보라. 용의 신중한 학생인 르 귄은 내게 공상소설과 자연문화적인 역사에 대한 캐리어가방 이론을 가르쳐주었다.5 그녀의 이론, 그녀의 이야기는 삶의 재료를 모으고, 옮기고, 말하기 위한 널찍한 가방이다. “잎사귀, 박, 껍데기, 망, 가방, 포대기, 자루, 병, 냄비, 솥, 상자, 그릇. 받침대. 용기(容器).” 6
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엄청나게 긴 지구 역사는 최초의 아름다운 말과 무기의 공상, 최초의 아름다운 말로서의 무기이자 무기로서의 말의 공상에 사로잡혀 얘기되었다. 도구, 무기, 말. 그것은 천상의 신의 이미지 안에서 살이 된 말이다. 이것은 단 한 명의 진짜 배우, 한 명의 진짜 세계-제작자, 영웅을 다룬 비극적인 이야기 안에서 죽이는 법과 잔인한 현상금을 되돌려주는 법을 연구한 인간을 만들어낸 사냥꾼의 설화이다. 사냥꾼의 설화는, 끈질기게 땅을 썩히는 일을 견디는 것을 넘어 받아들이는 그 고통을 지연시키고 오려내는 설화이며, 또한 날카롭고 전투적인 행위의 설화이다. ‘칼로 찌르는’[음경]prick 설화에 등장하는 모든 다른 것들은 받침대, 땅바닥, 땅뙈기 공간 혹은 먹이이다. 그것들은 중요하지 않다. 그들이 할 일이란 그 길에 있는 것, 극복되는 것, 길가와 수로에 있는 것이지 여행자나 창시자가 아니다. 영웅이 알고 싶은 마지막 일은 그의 아름다운 말과 무기가 가방‧그릇‧그물이 없으면 무가치할 것이라는 점이다.
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그럼에도 불구하고 어떠한 모험가도 자루 없이 집을 떠나서는 안 된다. 어떻게 포대기‧솥‧ 병이 갑자기 이 이야기에 들어갔을까? 어떻게 그렇게 낮게 이 이야기가 계속됐을까? 아니 어쩌면 영웅에게는 훨씬 더 나쁘게도, 어떻게 저 오목하게 속이 빈 것, 저 존재 속 구멍들은 처음부터 더 풍부하고, 더 괴상하고, 더 가득 차 있고, 딱 들어맞지 않은 계속 진행 중인 이야기를, 사냥꾼을 위한 방으로 채워졌지만 그에 관한 것도 아니고/아니었던 이야기를, 자기를 만드는 인간과 인간을 만드는 역사의 기계를 다룬 이야기를 탄생시켰는가? 주고받은 아주 약간의 물, 아주 약간의 씨앗을 담은 얇은 껍질의 곡선은 함께-되기의 이야기, 서로를 도우며 이끄는 이야기, 동반종(즉 자신의 살고 죽는 일이 이야기와 세계짓기를 끝내지 않는)의 이야기를 제안한다. 껍질과 그물을 지닌 인간-되기, 부식토-되기, 땅-되기는 다른 모양, 즉 뱀처럼 구불구불 움직이는 함께-되기의 모양을 가진다.
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르 귄은 얼버무리는 감상적인 전체론과 유기체론을 경계하는 우리 모두를 안심시키려 재빠르게 이렇게 말한다. “아닙니다. 나는 공격적이지도 전투적이지도 않은 인간이라고 얘기해 둡시다. 나는 내 손가방으로 나를 마구 공격하는 노령의 화난 여자입니다. 깡패와 싸우고 있는 것이죠. … 그것은 계속해서 야생 귀리를 모으며/분란을 일으키며(gather wild oats) 이야기를 말하기 위해, 당신이 해야만 하는 그런 저주받은 일들 중 하
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Le Guin, “The Carrier Bag Theory of Fiction”, p. 169.
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나일 뿐입니다.” 7
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옥타비아 버틀러는 말해지지 않은 이야기들에 관한 모든 것을 알고 있다. 그 이야기들은 저 날카로운 이야기(Sharp Story)의 파국 이후에 번영할 장소를 파헤치기 위해 다시 꿰맨 씨주머니와 씨를 뿌리고 다니는 여행자를 필요로 한다. 《씨뿌리는 자의 우화》에서 과다-감정증을 앓는 미국의 10대 소녀 라우렌 오야 오라미나(Lauren Oya Olamina)는 LA의 외부인 출입제한지역에서 자란다. 신세계 ‘산테리아’8에서 그리고 동정녀 마리아의 가톨릭적인 숭배에서 중요한 것은, 그리고 9의 어머니(mother of nine) 요루바 오야(Yoruba Oya)에게 중요한 것은 9개의 지류와 산 자와 죽은 자를 움켜쥔 9개의 촉수를 가진 서아프리카 나이저 강의 오리샤Orisha 신이다. 그녀는 천개의 이름을 가진 땅의 존재들(chthonic entities) 사이에서 대지세로 불리는 시대를 지속시키는 애 낳는 자이다. 바람, 창조, 죽음은 오야의 속성이며, 세계짓기를 위한 힘이다. 오라미나가 받은 선물이자 저주는 모든 살아있는 존재들의 고통을 느끼는 그녀의 피할 수 없는 능력이었는데, 이는 임신 동안 약물에 중독된 그녀의 어머니가 먹은 약물의 결과였다. 가족이 살해당하고 난 뒤, 이 젊은 여성은 여러 부류가 마구 섞인 생존자들과 함께 어스시드[지구씨]라 불리는 종교에 뿌리를 둔 새로운 공동체에 씨를 뿌리기 위해 파괴되고 죽어가는 사회를 여행했다. 3부작(그 중 《사기꾼의 우화》는 그녀가 죽기 전에 완성되지 못했다)으로 원을 이루는 이야기 속에서 옥타비아 버틀러의 SF 세계짓기는 별들 사이에서 새로운 고향 세계를 언젠가는 번영시킬 어스시드를 상상했다. 하지만 오라미나는 최초의 어스시드 공동체를 캘리포니아 북부에서 시작했으며, 그것은 거기에 있으며 대지 위의 다른 장소에 있다. 나 자신의 다시 씨뿌리기를 위한 탐구가 있었던 그 곳은 우리의 고향 세계가 머물러야만 하는 곳이다. 이 고향이 바로 옥타비아 버틀러의 교훈이 특별한 포악함을 적용할 장소이다.
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이 우화 소설에서 “신은 변화이다”와 어스시드는 ‘지구 위에 생명의 씨앗이 이식될 수 있다는 것’, 그리고 그 씨앗은 [어떻게 자랄지] 예측이 되지 않으며 항상 위험한 온갖 종류의 장소 및 시간들에 적응하고 번영‘할 수 있다’는 것을 가르쳐준다. “그럴 것이다”나 “그래야만 한다”가 아니라 “할 수 있다”라는 점에 주목하자. 한 명의 SF 작가로서 버틀러의 전체 작업은 파괴의 문제와 상처받은 번영—망명‧실향‧납치‧유배를 겪으며 그저 살아남기만 하는 것이 아닌—의 문제에 시선을 고정시킨다. 이 번영은 노예‧도주자‧이민자‧여행자에 대한 그리고 또한 원주민에 대한 지상의 선물-짐이다. 정착하여 멈추는 것은 짐이 아니다. SF 양식에서9, 나 자신의 글쓰기는 지구 위에서만 이뤄지고 연주된다. 사이보그‧개‧아카시아나무‧개미‧미생물‧균 그리고 그들 모두의 친족과 새끼가 어우러진 진흙탕 안에서 말이다. 어원학이 불러온 뱃속 꼬임과 더불어 나는 또한 친족kin이, 인도-유럽어족의 g-k의 교환과 더불어, 탄생gen을 거쳐 새끼get로 간다는 점을 기억한다. 땅은 모든 것을 낳는다. 우리는 같은 뿌리를 가졌을 뿐만 아니라 뱀처럼 구불구불 이어진 일가친척—바람을 타고 날아간 새끼—이다. 전염되고 씨 뿌려진 세대 이후의 세대 속에서, 바람을 타고 날려간 부류(blowsy kind) 이후의 바람을 타고 날려간 부류 속에서 말이다.
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씨앗을 심는 일은 매개체, 흙, 물질(matter), 웅얼거림(mutter), 어머니(mother)를 필요로 한다. 이 말들은 내게는 SF 테라포밍[땅 일구기] 주목 양식을 위해서 그리고 그 양식 안에서 커다란 흥미를 준다. 페미니즘 SF 양식에서 물질은 결코 “형성 중에 있는/정보를 주는(informing)” 씨앗의 “단순한” 매개체가 아니다. 오히려 땅의 캐리어가방과 뒤섞여, 친족과 새끼는 세계짓기를 위한 훨씬 더 풍부한 회합을 가진다. 물질은 강력하면서도 마음에 새겨진 몸의 말이고, 사물의 모체이자 모태이며, 강에서 생겨난 오야(Oya)의 친족이다. 물질은 원천‧토대‧흐름‧근거로서의 물질 그리고 그 결과인 재료로서의 물질—사물의 질료, 즉 흐르면서도 동시에 단단한, 수학적이면서도 동시에 육체적인 모태—을 얻기 위해서, 그리고 어원학적 경로에 의해 대들보 즉 단단한 중심 목재(포르투갈어로는 마데이라madeira)로서의 물질의 어조(tone)를 얻기 위해서 땅을 많이 파거나 많이 헤엄칠 필요는 없다. 대들보로서의 물질은 내게 르 귄의 《세상을 가리키는 말은 숲》을 연상시키는데, 이 책은 제국주의적 착취에 맞선 투쟁에 휩쓸려 흩어진 원주민이면서 피식민지인들을 위한 그녀의 ‘헤인 우주 시리즈’hainish fabulation의 일환이자 다종 번영을 위한 기회의 일환으로 1976년에 출판되었다. 이 이야기는 다른 행성에서 벌어지는 일을 다루는데, 제임스 카메론 감독의 2009년 작 블록버스터 영화 <아바타>에서 강화조약과 자원추출의 명목으로 판도라라는 행성에서 자행된 식민지 억압의 이야기와 아주 흡사하다. 한 가지 특수한 디테일만이 매우 다르다. 즉 르 귄의 숲은 회개하고 구원받은 “백인” 식민지 영웅이 등장하지 않는다. 그녀의 이야기는 영웅들에 의해 업신여겨진 캐리어가방의 형태를 띤다. 비록 그들이 자신들의 식민사령관을 살려주는(전투에서 승리한 뒤에 그를 죽이기보다는) 선고를 내린다할지라도, 르 귄의 “원주민들”에게 있어 해방투쟁의 결과는 침략군이 아닌 서로를 살해하는 법에 관한 끝없는 지식을 불러오며, 또한 마찬가지로 ‘다시 사람을 모으는 법’, 어쩌면 이러한 역사와 대면하면서 ‘번영하기 위해 다시 배우는 법’에 관한 끝없는 지식을 불러온다. 그녀의 글에는 판도라에서 일어난 것과 같이 ‘과거와 같은 상태’란 없으며, 노예 설화도 없다. 《세상을 가리키는 말은 숲》의 어스시 행성에서 벌어진 투쟁에게 교육을 받은 나는, 테라 위에 머물면서 르 귄의 ‘헤인 우주 시리즈’에 등장하는 종족들 중 누구도 인류의 계보나 거미줄web에 있었던 적이 없다(그리고 그들이 어떻게 흩어졌는가는 하등 중요하지 않다)고 상상할 것이다. 물질, 어머니, 웅얼거림이 나로 하여금 그리고 대지세라는 이야기 가방 안에 함께 모인 우리로 하여금 지구 위에서 트러블을 겪는 자연문화적 다종들과 함께 머물게 한다. 이때 지구는 르 귄의 어스시 행성 위에 건설된 식민지 이후의 세계를 위한 해방투쟁에 의해 강화된다. 차이나는 지상의 세계를 회복하기 위해 테라포밍의 씨앗을 발견하는 문제로 되돌아갈 때이다. 살해하는 법에 관한 지식은 언제 어디에서도 부족하지 않다.
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6.1 아카시아 종의 씨앗을 운송하는 동안 엘라이오좀(elaiosome)을 형성한 보석침개미 (Rhytidoponera metallica). 호주 서쪽 지역에 서식한다. ⓒ Benoit Guenard, 2007.
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테라포밍에 관한 나의 캐리어가방은 아카시아나무 씨앗으로 가득 차 있다. 하지만 우리가 살펴보았듯이, 그러한 수집은 또한 그 안에 나눠가져야 할 트러블로 채워져 있다. 나는 과학자-탐험가들에 의해 발견된 목이 잘린 개미 시체로 시작한다. 이 개미는 르 귄의 이야기 “｢아카시아 씨앗의 저자｣ 그리고 《이론 언어학 학회지(Journal of the Association of Therolinguistics)》에 실린 다른 글들”에서 개미 군집 터널의 끝에서 아직 발아가 안 된 아카시아나무 씨앗의 행렬 중 31번째 씨앗 옆에 있었다. 이론 언어학자들은 개미가 줄지어진 씨앗들 위에 생화학적 잉크로 쓴 것처럼 보이는 분비액 문자를 읽고 무척 당황했다. 과학자들은 이 문자를 어떻게 해석할 것인가에 관해 그리고 개미—식민지 병사들에 의해 살해당한 침입자—의 존재에 관해 모두 미심쩍어했다. 한 거주자가 여왕개미와 그 알에 대해 폭동 메시지를 쓰면서 저항한 것일까? 미르멕스의 비극 시?10 이론언어학자들은 개미들의 작업에 인간 언어에서 온 규칙을 적용할 수는 없었다. 그래서 동물 커뮤니케이션에 대한 그들의 파악은 심대한 자연문화적 차이를 넘겨짚어 이해한 추측들로 채워진 여전히 조잡한 단편이(었)다. 난해한 발견의 탐험으로 기록된 다른 동물 언어에 대한 과학적이고 해석학적인 연구의 관점에서, 이론언어학자들은 “언어는 소통/커뮤니케이션”이라는 주장을, ‘많은 동물들은 화학감각적(chemosensory)이고 시각적․촉각적 언어뿐만 아니라 능동적․집단적인 운동기호학을 사용한다’는 주장을 고수했다. 그들은 이러한 예측하기 어려운 개미의 분비물 문자를 독해하는 일에 트러블을 겪었을지도 모르지만, 적어도 자신들이 이론언어학적 행동에 연루되어 있고, 언젠가는 그것들을 읽는 법을 배울 것이라는 확신을 가졌다.
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그렇지만 그들이 추측했듯이, 식물들은 “소통하지 않으며” 어떤 언어도 갖지 않았다. 다른 것이 식물세계에서 일어나고 있으며, 어쩌면 기예라고 불려야 할 어떤 것이 일어나고 있는 것이다. 11과학자들과 탐험가들의 이러한 입장을 따랐던 식물언어학자들은 지금부터 시작해 확실히 완전히 새로운 주목의 양식을, 현장 방법론을, 개념적 발명을 필요로 할 것이다. 이론언어학회의 회장은 점점 더 서정적이 되어 이렇게 말한다. “만일 비소통적인 식물의 기예가 존재한다면, 우리는 우리 과학의 바로 그 원리를 다시 생각해야만 하며, 그래서 완전히 새로운 일련의 기법을 익혀야 한다. 왜냐하면 삼나무나 호박의 기예와 관련해서는 족제비의 살해 미스터리물이나 양서류의 성애물 혹은 지렁이의 터널 모험물의 연구에나 적합한 비판적․기술적 기술을 가져오는 것이 가능하지 않기 때문이다.”12
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내가 보기에 이론언어학회의 회장은 비인간중심적 차이에 응답하기 위해서 우리의 앎과 앎의 방식 일체를 의문에 붙일 필요가 있다는 점을 정확히 이해하고 있었다. 그러나 목이 잘린 개미와 발아가 안 된 아카시아나무 씨앗을 면밀히 살펴 여전히 저 동물중심적인 과학자들에게 이렇게 얘기했어야 했다. 식물에 대한 과학자들의 숭고한 심미화는 그들로 하여금 땅을 일구는 동반종들에 관해 잘못 이해하게 만든다고 말이다. 식물들은 엄청난 땅의 양상들 안에서는 완성된 소통체들로, 그들은 살아있는 존재 군집을 가로질러 놀라운 균류 부산물의 성좌 사이에서 의미를 만들고 교환한다. 식물들은 또한 박테리아나 균류들과 함께 태양에서 기체나 바위에 이르는 무생물 세계와 소통하는 동물의 생명선(線)이기도 하다. 이러한 문제를 추적하기 위해 나는 지금부터는 르 귄의 이야기를 벗어나 공생학과 공-발생학, 생태적인 진화발달 생물학 연구자들이 말했던 이야기들에 의지하고자 한다. 13
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아카시아나무와 개미는 나를 위해 거의 모든 일을 할 수 있다. 1,500여 종을 가진 아카시아나무 속(屬)(호주의 토착종은 1,000여 종이 있다)은 지구상에 존재하는 나무 및 관목과(科)중에서 가장 큰 속 중 하나이다. 여러 아카시아나무들이 대양과 대륙을 가로질러 온대와 열대, 사막기후 등에서 번창한다. 아카시아나무는 수많은 투숙객이 머물 집과 다양한 손님들이 먹을 양분을 제공함으로써 복잡한 생태계의 건강한 생물 종 다양성을 유지하게 하는 결정적인 종이다. 처음 출원했던 곳이 어디든, 옮겨온 아카시아나무들은 인간 식민지 삼림감독관의 연인이었으며, 또 여전히 조경사들과 식물육종자들의 주요 업무대상이다. 이러한 역사들에서 일부 아카시아나무는 너무 무성하게 자라, 생명을 복원하려는 이들과 장소들을 회복하고자 하는 평범한 사람들에게 특별한 응답능력을 가진 토착종의 생태계를 파괴시킨다. 14아카시아나무는 부분이든 전체든 가장 예상 밖의 장소들에서 눈에 띈다. 아카시아나무는 하와이 고유종인 아카시아 코아(Hawaiian koa)—아카시아 코아는 모든 것을 멸종시키는 탐욕적인 전지구적 자본주의의 과도함으로 인해 잘려나가고 있다—처럼 화려한 견목의 너그러움을 제공한다. 또한 아카시아나무는 아카시아 고무에서 추출한 아라비아껌을 포함해, 값싼 다당류 껌을 만드는데, 아카시아 고무는 아이스크림‧핸드로션‧맥주‧잉크‧젤리‧구식 우표와 같은 인간의 산업 생산물에 들어있다. 그와 동일한 고무 분비물들은 아카시아나무 자체의 면역체계인데, 이들은 상처를 봉해 기회주의적인 균과 박테리아를 막아준다. 꿀벌들은 아카시아나무의 꽃에서 귀중한 꿀을 만들어내며, 그 중 몇몇 꿀은 굳지 않을 것이다. 나방, 인간, 그리고 유일하게 채식을 하는 거미로 알려진 ‘베지테리언 거미’ 등을 포함하는 여러 동물들은 아카시아를 식량으로 이용한다. 사람들은 씨드 페이스트[씨앗이 들어간 반죽], 깍지‧카레‧새순‧구운씨앗으로 만든 튀김요리, 루트 비어[식물뿌리로 만든 탄산음료] 등을 위해 아카시아나무에 의존한다.
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아카시아나무는 콩과(科) 식물이라는 대가족의 일원이다. 이것은, 여러 아카시아나무들이 자신들이 가진 여러 재능을 통해 곰팡이균 공생자(이들은 자신의 세균성 체내 공생체를 관리한다)와 연합하여 토양 비옥도, 식물성장, 동물생존 등에 결정적인 역할을 하는 질소를 잡아둔다는 것을 의미한다. 15아카시아나무는 가축을 방목하는 이들과 해충으로부터 자신을 보호하려고 여러 합성물을 내뿜는다는 점에서 진정한 염기성 화학공장인데, 이 합성물은 나와 같은 동물들의 마음에 영향을 미친다. 나는 나의 인간 두뇌로는 이 합성물이 주는 느낌이 곤충 같은 생물체에게도 같다고 상상만 할 수 있다. 기린의 관점에서 보면, 아카시아나무는 그들의 꼭대기 위로 사랑스러운 나뭇잎 샐러드를 걸쳐 입었다. 그리고 아카시아나무는 성실한 기린의 가지치기에 응답하여, 인간 사진작가들과 관광회사들에게 추앙받는 그림같은 아프리카 사바나 플랫톱 나무 풍경을 생산하며, 또한 당연하게도 여러 생물체들의 삶을 보존하는 응달과 쉼터를 생산한다.
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이 커다란 서사 내에서 그물망 가방을 지원받은 나는, 목이 잘린 개미와 아카시아나무 씨앗에 관한 현재 진행형인 르 귄의 캐리어가방 이야기 명판 위에 내 자신의 몇 가지 이야기를 덧붙이고자 한다. 이론 언어학자들은 자신들이 이 글에서 읽어내려 했던 메시지에 대해 우려했지만, 나는 우선 개미와 아카시아나무 씨앗을 한데 모았다는 점에 빠져 있었다. 그들은 어떻게 서로를 아는가? 그들은 어떻게 소통하는가? 왜 개미는 자신의 메시지를 저 빛나는 표면 위에 그리는가? 발아되지 않은 씨앗이 이 의문을 풀어줄 단서이다. ‘아카시아 버티실라타’Acacia verticulata는 남부 캘리포니아의 생태주의자들이 크게 우려하는 ‘해안 와틀’과 관련된 호주산 관목으로, 개미에 의해 퍼트려지는 씨앗을 만든다. 교활한 아카시아나무는 모든 씨앗을 휘감는 현란한 부속줄기로 개미의 관심을 끈다. 개미들은 이 장식된 씨앗을 자신들의 둥지로 가져가며, 개미들은 여유가 생기면 지방질이 풍부한 이 부속줄기(이른바 ‘엘라이오좀’)를 먹는다. 이윽고 씨앗은 개미 터널이 제공하는 멋진 자궁에서 나와 발아하며, 개미는 자신들의 근면한 습관에 관한 이 모든 이야기의 원료가 되는 영양분이 풍부한 고칼로리의 식량을 가지게 된다. 진화생태학의 관점에서, 개미와 아카시아나무는 서로의 재생산 사업에 필수적이다.
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몇몇 개미-아카시아나무 연합체는, 각 참여자의 내부조직보다 훨씬 더 정교하며, 또한 두 동반종의 구조 및 기능의 게놈과 발달적 패턴화를 형성하는 것보다 훨씬 더 정교하다. 중앙아메리카의 여러 아카시아나무들은 ‘탁엽’stipule이라 불리는 크고 속이 빈 가시같은 구조를 형성하는데, 이는 여러 ‘수도머멕스속[유사개미형] 개미종’16의 은신처를 제공한다. “개미는 나뭇잎줄기의 수액 분비액과 ‘벨트체’로 불리는 작은 잎 끝에 있는 지방질과 단백질이 풍부한 소량의 영양분을 먹고 산다. 역으로 개미는 초식동물들에 맞서 식물을 보호하는 일에 힘을 보탠다.” 17매일 먹을거리를 찾는 일을 불편하게 만든다며 분노에 사로잡혀 개미들을 물어 죽이는 무리 같은 것은 없으며, 덜 오염된 식료품 저장고로 이동하여 나뭇잎을 싹 쓸어먹는 어떠한 종도 없다. 2005년 BBC가 주관하고 데이비드 애튼버러18가 해설한 <친밀한 관계>라는 이름의 과학-자연 5부작 다큐에서는 이 사안이 절묘하고 감각적으로 다뤄진 바 있는데, 우리는 또한 이 다큐에서 이런 것을 볼 수 있다. “어떤 개미들은 자신들의 은신처를 제공하는 나무들을 ‘길러’내며, [다른 나무가 자라지 않는다는 의미에서] ‘악마의 정원’으로 알려진 영역을 만들어낸다. 경쟁식물을 없애 이러한 성장을 확실하게 하기 위해 그들은 주변 초목에서 다른 식물의 묘목을 제거한다.” 19개미들은 나뭇가지와 싹을 차근차근 갉아먹은 다음 경쟁식물의 통도조직[양분이동통로]에 포름산을 주입함으로써20 자신의 과업을 수행한다. 이와 유사한 개미-아카시아나무의 상호부조는 아프리카에도 있다. 예를 들어 케냐에 서식하는 ‘휘파람 가시 아카시아나무’는 속이 빈 가시로 개미에게 은신처를 제공하고, 꽃 밖 꿀샘으로 ‘크레마토게스터 개미’Crematogaster mimosae와 같은 자신들의 공생자 개미에게 꿀을 제공한다. 역으로 개미들은 아카시아나무에 해를 입히는 커다란 포유류 초식동물과 줄기에 구멍을 뚫는 딱정벌레를 공격함으로써 나무를 보호한다. 이런 것을 관찰하면 할수록, 땅 위에서 살고 죽기의 게임은 공생이라는 이름으로 통칭되는 ‘뒤얽힌 다종 관계multispecies affair’나 한 상에서 밥을 먹는 ‘동반종의 함께 일하기[함께 멍에지기york together]’로 명명할 만하다.
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개미와 아카시아나무는 둘 다 매우 다양하고 개체수가 많은 생물군이다. 그것들은 때로는 세계 일주를 하는 여행자이며, 때로는 출신 지역이나 이웃으로부터 멀리 떨어져 번성할 수 없는 집돌이homebody들이다. 집돌이든 여행자든 그들의 살고 죽는 방식은 과거와 현재의 테라포밍의 결과이다. 개미와 아카시아나무는 온갖 종류의 크기와 규모를 가진 생물체들과의 연합을 갈망하며, 그것들은 진화적‧유기체적인 시공간 혹은 전체 군집의 시공간 안에서 자신들을 살리고 죽이는 접촉을 하는 데 있어 기회주의적인 면모를 갖는다. 이 종들은 그들이 지닌 그 모든 복잡성과 지속성 안에서 상당한 해악을 끼치면서도 또한 전체 세계를 지속하게 한다. 때로는 인간 사람과 연합하고 때로는 그렇지 않으면서 말이다. ‘악마가 진정 디테일에 있다’면, 그 디테일은 책임질 수 있는 동반종과 함께 사는 응답-할-수-있는 자연문화들에 관한 것이다. 그들이자 우리들은 단지 함께 생각하고 함께 글 쓰는 것이 아니라 바로 여기에서 함께 살고 죽지만, 또한 여기에서 함께 세상에 씨를 뿌리며, 이 이야기를 계속 이어가기 위해 아카시아나무 씨앗 위에 새긴 개미 분비물 안에서 글을 쓴다. 오로지 르 귄—그녀는 못된 악당에게 자신의 지갑을 열 준비가 된 신경질적인 중년 여성이며, 엉망진창의 진흙탕을 갈망할 뿐만 아니라 인간이나 인간 아닌 자신의 건방진 생물체들의 질서를 갈망하는 작가이다—의 캐리어가방 이야기만이 청렴과 최종평화에 관한 설화인 이 세상의 현명한 공생자들에 대한 나의 이야기와 같다. 르 귄과 함께 나는 끝마치는 법을 알지 못하는 지나치게 까다롭고 파괴적인 좋은 이야기들의 디테일에 헌신했다. 좋은 이야기들이란 ‘나중에 올 이들’을 위해 이야기를 계속 이어가려고 두꺼운 현재를 지속시켜 풍부한 과거에 도달하는 것이다. 21아나키스트의 사랑과 분노에 대한 엠마 골드만의 이해는 개미와 아카시아나무의 세상에서 이해된다. 이 동반종들은 털이 수북한 개의 이야기—으르렁거리고, 짖고, 새끼를 낳고, 뛰놀고, 킁킁 냄새맡고 등등의 이야기—를 촉발시킨다. 공생발생은 선(善)과 동의어가 아니라, 응답-능력 안에서의 서로 ‘함께-되기’와 동의어인 것이다.
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마감시간에 쫒기며 마지막으로 말하자면, 공-산은 자기-제작과 그 밖의 모든 자기-형성 체계 및 자기-지속 체계의 공상을 확장하고 대체한다. 22공-산은 현재진행 중인 호주가방이자 함께-되기를 위한 멍에, ‘트러블과 함께 머물기’를 위한 멍에이다. 트러블과 함께 머물기는 여전히 가능한 회복의 설화를 말하는 가운데 식민지적이고 탈식민지적인 자연문화적 역사가 남겨준 손상과 성취를 물려받는다. 르 귄의 이론언어학자들은, 심지어 자신들의 동물가죽에 묶인 채, 이 무섭고 영감을 불어넣는 가능성들의 비전vision을 가진다. “그리고 그들과 함께 혹은 그들 이후에는 아주 대담한 모험가는 나오지 않을 것이다. 연약하고, 순간적인 이끼의 서정시를 무시하는 이 최초의 지리언어학자는 그 아래에서 여전히 덜 소통적이고, 여전히 더 수동적이며, 완전히 비시간적이고, 차갑고, 용암이 분출하는 바위의 시를 읽어낼 것이다. 각자 한 마디씩 말했다. 아주 오래 전에, 지구 자신에 의해, 엄청난 고독 속에서, 더 거대한 공동체 속에서, 공간에 대해.”23 소통하거나 침묵하는 이 늙은 여자와 그녀의 지갑은 테라 위에 그리고 모든 시공간 위에 세워진 어스시드[지구씨] 공동체들에서 발견될 것이다. 웅얼거림, 물질, 어머니.
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동반종에 관한 글을 쓴 모든 곳에서, 나는 애나 칭의 ｢드센/다루기 힘든unruly 가장자리: 동반종으로서의 버섯｣에게 가르침을 받았다. 칭은 인간 예외주의가 가져다주는 기만적인 위안 없이도, 균류 부산물의 관점에서 세계사를 말하는 일과 엥겔스의 《가족, 사유재산, 국가의 기원》을 다시 작성하는 일 모두에 성공한다. 애나 칭의 글은 페미니즘 이론에 결정적인 사변적 우화와 SF 장르에 관한 이야기이다. 그녀와 나는 서로에게 길을 안내하는 관계를 맺고 있으며, 모두 ‘함께-되기’에 토대를 이루는 근본적․진화적․생태적․발전적인 세계짓기 과정 안에 있다. 이에 대해서는 Gilbert, Scott F., and David Epel. Ecological Developmental Biology: The Environmental Regulation of Development, Health, and Evolution. 2nd ed. Sunderland, MA: Sinauer Associates, 2015를 보라.
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Rose, Deborah Bird, Reports from a Wild Country: Ethics for Decolonisation, Sydney: University of New South Wales Press, 2004. 데보라 로즈는 내게 화해나 복원이 아니라 회복이 필요하다는 것, 어쩌면 그것만이 가능하다는 것을 가르쳐주었다. 물론 나는 부활(resurgence)이나 복구(resilience)와 같이 re로 시작하는 여러 단어들이 유용하며, 포스트로 시작하는 단어는 좀 더 문제적이라는 점을 알고 있다.
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어슐러 르 귄에 대해서는 특히 Le Guin, Ursula K. The Word for World Is Forest. New York: Berkeley Medallion, 1976 [한글본] 어슐러 K. 르 귄, 《세상을 가리키는 말은 숲》, 최준영 옮김, 황금가지, 2012과 “‘The Author of Acacia Seeds’ and Other Extracts from the Journal of the Association of Therolinguistics.” In Buffalo Gals and Other Animal Presences, pp. 167–178. New York: New American Library, 1988을 보라. ｢아카시아나무 씨앗의 저자｣는 1974년에 출판된 《별들의 친구(Fellowship of the Stars)》라는 책에 처음 수록되었다. 옥타비아 버틀러의 글은 Butler, Octavia E. Parable of the Sower, New York: Four Walls Eight Windows Press, 1993과 Parable of the Talents, New York: Seven Stories Press, 1998을 보라. 옥타비아 버틀러는 “사회 정의 운동의 이야기들”을 하는 새로운 세대에게 영감을 불어넣었다. 이에 대해서는 Brown, Adrienne Maree, and Walidah Imarisha, eds. Octavia’s Brood: Science Fiction Stories from Social Justice Movements. Oakland, CA: ak Press, 2015을 보라. 르 귄의 작업 역시 환경 정의와 환경 부활을 다룬 여러 저작에 스며들었다.
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[옮긴이주] “꼬리를 삼키는 자”라는 의미를 가진 오우로보로스(Ouroboros, 그리스어: ουροβóρος)는 고대의 상징으로 커다란 뱀 또는 용이 자신의 꼬리를 물고 삼켜 원형을 이루는 모습으로 주로 나타난다. 수세기에 걸쳐서 여러 문화권에서 나타나는 이 상징은 꼬리를 계속 먹어 들어가다 결국 다시 태어나는 모습을 통해 시작이 곧 끝이라는 의미를 지녀 윤회사상 또는 영원성의 상징으로 인식되어왔다. 이러한 내용을 통해 해러웨이는 꼬리(tail)를 삼키는 오우로보로스가 설화(tale)를 삼킨다는 것, 즉 ‘꼬리에 꼬리를 무는 이야기’를 연상시키는 말놀이를 하고 있다.
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Le Guin, “The Carrier Bag Theory of Fiction”, In Dancing at the Edge of the World: Thoughts on Words, Women, Places, pp. 165–170, New York: Grove, 1989. 르 귄은 내가 《유인원의 관점》을 쓰는 데 있어 진화론에서의 서사 및 수렵인 여성의 형상에 관한 생각을 형성하게 해주었다. 르 귄은 거대하고, 용감하며, 사변적이고, 세속적인 저 이야기들의 시대인 1970-80년대의 페미니즘 이론에서 불타올랐던 글인 Fisher, Elizabeth, Women’s Creation. New York: McGraw-Hill, 1975로부터 캐리어가방 진화론에 관한 배움을 얻었다. 사변적 우화처럼, 사변적 페미니즘은 SF 실천이(었)다.
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Le Guin, “The Carrier Bag Theory of Fiction”, p. 166.
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[/footnote]르 귄의 이야기에는 갈등의 여지가 있다. 하지만 그녀의 캐리어가방 서사는 깊은 지구의 역사에서뿐만 아니라 현재 안에서 잘 지낼 가능성을 다시 말하거나 다시 씨뿌리기 위해 이용한 놀랍고 엉망진창인 이야기로 가득 차 있다. “때때로 그러한 [영웅의] 이야기는 자신의 목적에 도달하고 있는 것처럼 보입니다. 더 이상 어떠한 이야기도 말하지 못하는 일이 없게 합시다. 야생 귀리들이 있는 여기 바깥의, 낯선 곡식의 한 가운데에 있는 우리 중 일부는 우리가 다른 것을 말하는 게 더 좋았겠다고 생각합니다. 아마도 사람들은 늙은 누군가가 생을 끝마쳤을 때에도 계속해서 나아가겠죠. … 그러므로 나는 어떤 절박함의 느낌을 지닌 채, 자연과 신민(subject), 다른 이야기의 말, 말하지 않는 자, 삶의 이야기 등을 찾습니다.”[footnote]
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Le Guin, “The Carrier Bag Theory of Fiction”, p. 169.
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[옮긴이주] 산테리아(Santería)는 아프리카 토속 신앙의 영향을 받은 카리브 제도 기원의 종교로, 스페인 제국 시기 서아프리카 출신자 사이에서 형성되었다. 산테리아는 스페인어로 ‘성인 숭상’라는 뜻을 가졌으며, 전례 언어는 요루바어의 한 갈래인 루쿠미어이다. 노예로 카리브 제도에 끌려온 요루바족의 종교가 가톨릭교회와 토착 원주민 신앙의 영향을 받아 혼합되면서, 산테리아가 만들어졌다. 요루바 기원의 루쿠미 족은, 천주교 사회에서 전통 신앙의 대상이었던 오리샤를 유지하기 위해, 오리샤를 천주교 성인과 일치시켰다.
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SF와 함께 그리고 SF를 통한 나의 길안내, 나의 “미스트라(mystra)”는 LaBare, Joshua (Sha). “Farfetchings: On and in the sf Mode.” PhD diss., History of Consciousness Department, University of California at Santa Cruz, 2010(조슈아 라베르의 용어 ‘미스트라’는 이 글 17쪽에서 의미들을 쌓아두기 시작한다)에 있다. 라베르의 주장에 따르면, SF는 근본적으로 어떤 장르가 아니며, 영화‧희극‧인쇄물‧잡지를 제외한 그 밖의 여러 장르를 포함하는 확장된 의미에서조차 그렇다. SF 양식은 오히려 주목의 양식이자, 역사 이론이며, 세계짓기의 실천이다. 라베르가 말하길, “내가 ‘SF 양식’이라고 말하는 것은 그러한 주목에 집중하는 하나의 방식을, 세계의 대안을 상상하고 기획하는 하나의 방식(아! 바로 그거!)을 제공한다.”(p. 1). 라베르는 SF 양식이 “상상가능하고, 할 수 있고, 멈출 수 없으며, 그럴 듯 하고 그리고 논리적인 것”(강조는 본문 그대로, p. 27)에 주목할 것을 제안한다. 그의 주요한 미스트라 중 하나는 르 귄이며, 그 중에서 특히 그녀가 종말 이후 캘리포니아 북부에 사는 사람을 다룬 SF 소설 《늘 집으로 돌아오기》에서 “뒤를 얘기하기”에 대한 이해가 가져오는 유혹에서이다. 《씨 뿌리는 자의 우화》를 《늘 집으로 돌아오기》와 함께 읽는 것은 그저 앞만 보기보다 종말이 오기 전에 회복적인 땅 일구기를 위해 캐리어가방을 채우려는 해안 여행자들에게는 좋은 책 읽기 방식이다. 이러한 SF 양식에 영감을 받은 인간 사람(human people), 치유 및 땅의 타자들은 아마도 멈출 수 없는 재앙에서 눈을 돌릴 수 있을 것이며, 너무 늦기 전에 다종, 다-장소시간, 회복을 위한 가능성의 상상가능한 배아를 심을 수 있을 것이다.
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미르멕스(myrmex/Μύρμηξ)는 개미의 그리스어로, 이는 미르멕스라는 이름을 가진 아테네의 한 처녀가 자기가 쓸 쟁기를 만들어 달라고 아테네 여신에게 떼를 쓰면서 짜증을 내다 여신의 분노를 사 개미로 변한 이야기와 관련되어 있다. 개미들이 세계 곳곳에 터널을 뚫는 것으로 판단해보건대, 그리고 개미를 높은 하늘의 시선과 머리의 자격증을 가진 아테네와 비교해보건대, 내 생각에 미르멕스가 쟁기 창시자로서 더 강한 권한을 가지고 있다. 아버지의 두뇌를 벗어나는 일은 그것이 여신․여성인지 개미인지와는 상관없이 지상에 터널과 수로를 놓는 일과 같지는 않으니까 말이다. 현실의 개미와 관련해서 우리는 데보라 고든의 Ants at Work: How an Insect Society Is Organized, New York: W. W. Norton, 2000 보다 더 나아갈 수는 없다. 그와 대비되는 접근법으로 설명하는 것으로는 Holldobler, Bert, and E. O. Wilson, The Superorganism: The Beauty, Elegance, and Strangeness of Insect Societies. New York: W. W. Norton, 2009과 Holldobler, Bert, and E. O. Wilson, The Ants. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990를 보라. 애리조나 사막의 일개미 군집에서의 행동 발달에 관한 자신의 연구와 개미 개체들이 생애동안 자기의 역할을 서로 바꾼다는 증거에 기초해서 고든은 개미 행동을 융통성 없이 고착시킨 E. O. 윌슨의 강조를 비판했다. 내가 보기에 고든이 씨주머니와 채굴도구를 지닌 아테네 처녀 발명자 미르멕스 같다면, 윌슨은 영웅적인 아테네 여신과 같다. 아카시아를 알고 싶다면, 처음에는 먼저 위키피디아의 “Acacia” 항목, http://en.wikipedia.org/wiki/Acacia(Accessed August 21, 2015)을 보고, 그 다음 “Biology of cacia”, Advances in Legume Systematics Series Part 11, special issue of Australian Systematic Botany 16, no. 1 (2003). http://www.publish.csiro.au/issue/650.htm.(Accessed August 21, 2015)를 보라. 모든 세계-건설 행위가 개미 이야기라고 오해하지 않고 싶다면, Mann, Adam, “Termites Help Build Savannah Societies.” Science Now, May 25, 2010. http://news.sciencemag.org/sciencenow/2010/05/termites-help-build-savanna-soci.html(Accessed August 21, 2015)를 확인하라.
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Le Guin, “‘The Author of Acacia Seeds’”, p. 174.
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Le Guin, “‘The Author of Acacia Seeds’” p. 174.
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이에 대해서는, 예컨대 Gilbert, Scott F., and David Epel, Ecological Developmental Biology: The Environmental Regulation of Development, Health, and Evolution, 2nd ed. Sunderland, MA: Sinauer Associates, 2015과 Gilbert, Scott F., Emily McDonald, Nicole Boyle, Nicholas Buttino, Lin Gyi, Mark Mai, Neelakantan Prakash, and James Robinson, “Symbiosis as a Source of Selectable Epigenetic Variation: Taking the Heat for the Big Guy”, Philosophical Transactions of the Royal Society B 365, 2010, pp. 671–678; McFall-Ngai, Margaret, “The Development of Cooperative Associations between Animals and Bacteria: Establishing Detente among Domains”, American Zoologist 38, no. 4, 1998, pp. 593–608; McFall-Ngai, Margaret, “Unseen Forces: The Influence of Bacteria on Animal Development”, Developmental Biology 242, 2002, pp. 1–14; Hird, Myra, The Origins of Sociable Life: Evolution after Science Studies, New York: Palgrave Macmillan, 2009 등을 보라. 진화적 변화를 추동하는 것으로서의 공생발생에 대해서는, Margulis, Lynn, and Dorian Sagan. Acquiring Genomes: A Theory of the Origin of Species, New York: Basic Books, 2002를 보라.
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남아메리카와 북아프리카에서 골칫거리인 호주 아카시아나무에 관한 정보로 GISD(전지구적 유입종 데이터베이스)를 보라. 또한 ‘검은 와틀black wattle’로 알려진 ‘아카시아 메아른시이Acacia mearnisii’에 관한 정보로는 “위기에 처한 태평양 섬 생태계(Pacific Islands Ecosystems at Risk)”, http://www.hear.org/pier/species/acacia_mearnsii.htm.(Accessed August 21, 2015)를 보라. 여러 아카시아나무 종, 특히 ‘해안 와틀coastal wattle 아카시아 외눈박이’ 종은 캘리포니아에서 환경보호주의자들의 우려를 자아낸다. 논란거리인 이 모든 여행자들은 우리에게 ‘다종 트러블과 함께 머무는 법’을 가르치는데, 이것들은 요 근래 나의 대부분의 작업 및 활동의 동기이다.
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이에 대해서는 Bonfante, Paola, and Iulia-Andra Anca, “Plants, Mycorrhizal Fungi, and Bacteria: A Network of Interactions”, Annual Review of Microbiology 63, 2009, pp. 363–383을 보라. 이 논문은 우리의 관심을 다종 컨소시엄의 일원들 간의 다면적 소통 실천으로 끌어들인다. 논문의 초록을 요약하자면 이렇다. “휘발성 물질을 포함한 활성분자를 풀어주자. 박테리아/곰팡이균/식물 간 네크워크의 설립에 있어 파트너들 간의 물리적 접촉은 중요해 보인다. 이 글에서는 비록 종이나 문phylum 간의 복잡한 상호작용의 정확한 본성이 불명확하게 남아있음에도 불구하고 미생물 간의 감지 및 ‘타입3 분비체계’[그램음성균에서 발견된 단백질 부속물]의 잠재적 개입이 논의된다.”
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[옮긴이주] 수도머멕스속 개미(Pseudomyrmex)는 개미과에 속하는 곤충 중 하나로, 외형은 말벌과 비슷하며, 침을 가지고 있다. 이들은 쇠뿔아카시아와 공생관계를 이루는데, 쇠뿔아카시아에게서 집을 제공받으며, 이파리에서 벨트체beltian body를, 꽃 밖 꿀샘에서는 꿀을 얻는 대신 쇠뿔아카시아를 보호하여 다른 생명체가 나무를 건드리지 못하도록 나무를 돌본다. 이들의 성질이 사나워서 큰 동물조차 쇠뿔아카시아에 쉽게 접근하지 못한다고 알려져 있다.
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“Acacia.” Wikipedia. http://en.wikipedia.org/wiki/Acacia(Accessed August 21, 2015). Heil, Martin, Sabine Greiner, Harald Meimberg, Ralf Kruger, Jean-Louis Noyer, Gunther Heubl, K. Eduard Linsenmair, and Wilhelm Boland, “Evolutionary Change from Induced to Constitutive Expression of an Indirect Plant Resistance”, Nature 430 (July 8, 2004), pp. 205–208.
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[옮긴이주] 데이비드 애튼버러 경(David Frederick Attenborough, 1926년~)은 영국의 동물학자이자 방송인으로, 지난 50여 년 동안 여러 다큐멘터리 영화의 해설을 맡았다. 대표적 프로그램으로 <지구의 삶>, <식물의 세계> 등이 있다.
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Attenborough, David, “Intimate Relations”, Life in the Undergrowth. http://www.bbc.co.uk/sn/tvradio/programmes/lifeintheundergrowth/prog_summary.shtml#4.(Accessed August 21, 2015), Ross, Alison. “Devilish Ants Control the Garden”, bbc News. http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/4269544.stm(Accessed August 21, 2015).
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[옮긴이주] 포름산formic acid은 개미에게서 쉽게 볼 수 있는 독소로 개미산으로 불린다. 라틴어 ‘Formica’는 개미를 뜻한다.
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나는 여기서 그리고 이 글 전체에서 분명 데보라 버드 로즈에게 큰 빚을 졌다. 그녀가 발전시킨 ‘이중 죽음’이라는 생각에 대해서는 특히 Rose, Deborah Bird, “What If the Angel of History Were a Dog?”, Cultural Studies Review 12, no. 1, 2006, pp. 67–78를 참고하라. ‘이중 죽음’은 진행 중인 죽음과 세대의 폭발을 의미한다. 로즈는 자신의 글을 통해 내게 책임을 부여하고 시간을 살아가는 호주인의 방식에 관해 그리고 회복에의 필요성에 관해 가르침을 주었다. 이에 대해서는 Deborah Bird Rose, Reports from a Wild Country: Ethics for Decolonisation, Sydney: University of New South Wales Press, 2004를 보라. 또한 듀크대학교 출판부가 발행하는 중요한 오픈액세스 저널 《환경인문학(Environmental Humanities)》도 참고하라.
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[옮긴이주] 본문의 공-산과 자기-제작은 각각 sympoesis, autopoesis를 번역한 것으로, 각각 sympoiesis, autopoiesis에서 ‘i’가 빠진 것인데, 앞서 ‘마감’을 앞두었다는 말에 비춰볼 때 해러웨이가 ‘마감을 지키려는 급한 마음’을 표현하고자 의도적으로 그렇게 쓴 것으로 보인다.
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Le Guin, “‘The Author of Acacia Seeds’”, p. 175.
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도나 해러웨이, 《트러블과 함께 머물기: 대지세 시대의 친족 만들기》
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번역 연구공간 L.
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7장 호기심어린 실천
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흥미로운 연구는, 존재를 흥미롭게 만드는
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조건 하에서 행해진 연구이다.
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\- 뱅시안 데스프레1
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확대된 정신능력으로 생각한다는 것은 우리가
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우리의 상상력을 방문하도록 훈련한다는 것을 의미한다.
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\- 한나 아렌트, 《칸트 정치철학 강의》2
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뱅시안 데스프레는 다른 존재, 즉 인간 및 비인간과 함께 생각한다. 그것은 드물고도 귀한 소명이다. 소명이란 ‘부름, 함께 부름, ~에 의해 불려진, 마치 세계가 문제인 것처럼 부름, 호출, 도가 지나치기, 방문하기’ 등이다. 데스프레는 어느 날 아침 그녀의 집 창밖에 살아있는 찌르레기의 노래를 듣고, 중요한 소리가 무엇인지를 배워나간다. 그녀는 기쁨과 활력에 차서 — 되풀이해서, 독창적으로, 가차없이 — 그녀가 함께 생각하는 것들에 맞춰 생각한다. 그녀는 어떻게 존재들이 서로 실제로 만날 수 있게 되는지를 공부하고, 그런 식의 이론과 방법을 설득력있게 이용할 수 있게끔 이론화한다. 데스프레의 생각하기는 다른 이의 어리석음을 발견하거나, 관심의 분야를 논점의 증명으로 축소하는 데에는 관심이 없다. 그녀의 생각하기 방식은 자신을 포함한 모든 참여자의 능숙함competency을 늘이고 심지어 발명하기까지 한다. 그래서 존재방식과 인식방식의 영역은 커지고 확장되며, 존재론적 가능성과 인식론적 가능성 모두를 더하며, 전에 없던 것을 제안하고 작동시킨다. 바로 이것이 그녀의 세계짓기 실천이다. 철학자이자 과학자인 그녀는 발견을 위한 비난과 굶주림에 알레르기 반응을 보이며, 지구의 존재‧생명‧죽음 그리고 아직 오지 않은 것 등과 더불어, 그리고 그것을 위해, 함께 인식하고 건설되어야만 하는 것을 필요로 한다.
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데스프레는 과학자를 관찰하기 위한 자기 자신의 실천과 생태학자 델마 로웰Thelma Rowell이 자신의 ‘소이 양(羊)’을 관찰하는 실천을 언급하면서, “내가 전념하는 특수한 인식론적 위치, 즉 내가 하나의 덕으로서 공손함의 덕이라고 부르는 것”을 긍정했다. 3그 모든 의미에서 데스프레의 공손함의 함양은 호기심어린 실천이다. 그녀는 상상만이 아니라 자신의 모든 존재를 훈련시키는데 이는 아렌트의 용어로 표현하자면 “방문하러 가기”이다. 방문은 쉬운 실천이 아니다. 그것은 타인의 적극적 관심을, 심지어 혹은 특히 대부분의 사람들이 이미 거의 모든 것을 완전히 알고 있다고 주장하는 그런 타자의 관심을 발견할 수 있는 능력을 요구한다. 또한 대화상대방이 가진 관심을 진정으로 찾기 위해서 질문할 수 있어야 하고 호기심이 지닌 야생의 덕을 길러내야 하며 감각과 응답의 능력을 조율할 수 있어야 하고 그리고 이 모두를 공손하게 해내는 능력을 요구한다. 호기심은 늘 그 실행자를 아주 멀리 떨어진 길로 이끄는데, 그 길에 이야기들이 있다.
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출처: 문화일보
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데스프레의 실천에서 위험을 초래하는 첫 번째이자 가장 중요한 일은 존재들이 미리 확립된 본성과 능력이 있어야 만남을 갖게 된다고 가정하는 접근법이다. 그와 달리 데스프레가 말한 공손함은 놀라운 일이 일어날 가능성, 어떤 흥미로운 일이 발생할 가능성을 열어 놓는 것과 관련해 활동적인 일을 하는 것으로, 이는 우리가 방문하는 이들이 앞으로 일어날 일을 내적으로 활성화시키도록 내버려두는 덕을 함양할 때에만 가능하다. 그들은 우리가 방문을 기대했던 누구/무엇이 아니며, 우리도 예상되었던 누구/무엇이 아니다. 방문은 주체 만들기나 객체 만들기의 춤이며, 그것을 짜는 안무가는 책략가trickster이다. 질문을 던진다는 것은 다른 이가 아주 흥미로운 것으로 발견한 것이 무엇인지를 묻는 것이며, 미리 내다본 적이 없는 방식으로 모두를 변화시키는 그것에 연루되는 법을 묻는 것이다. 좋은 질문은 오직 공손한 탐구자, 특히 노래하는 찌르레기에게 자극을 받는 공손한 탐구자에게만 다가온다. 좋은 질문이 있다면, 심지어 혹은 특히 실수나 오인조차 흥미로운 것이 될 수 있다. 이는 매너에 대한 것이 아니라 인식론과 존재론에 대한 질문이며, 또한 인적이-드문-길을 가는 실천을 경계하는 방법에 대한 질문이다. 적어도 이런 식의 공손함은 미스 매너양Miss manners이 자신의 충고 칼럼에 실은 것은 아니다.
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데스프레가 공손한 탐구를 배우고 가르치는 사례는 너무나 많다. 가장 유명한 것은 그녀가 이스라엘 조류학자 아모츠 자하비Amotz Zahavi의 ‘네게브 사막’ 현장을 방문한 것이다. 거기서 데스프레는 ‘아라비아 꼬리치레새’Arabian babbler와 마주쳤는데 그 새는 새가 무엇을 해야 하는지에 대한 정통적 설명을 벗어났으며, 그 순간 과학자들도 과학적으로 즉흥적으로 행동했다. 자하비는 과학적으로 집요할 정도로 자세하게 ‘꼬리치레에게 어떤 문제가 있는가?’를 물었다. 그는 다른 식으로는 좋은 과학을 할 수는 없었다. 꼬리치레의 이타주의적 습속은 기존 기록을 벗어나 있었는데, 자하비에 따르면 그들이 그렇게 하는 것처럼 보이는 것은 혈연선택과 같은 이론들에 의해서는 잘 설명되지 않는 경쟁적 위신 때문이라는 것이다. 자하비는 꼬리치레들이 흥미로워하도록 그대로 두었으며, 그들에게 흥미있는 질문을 던졌고 그들이 춤추는 것을 보았다. “이 새들은 동이 틀 때 함께 춤춘다고 묘사되고, 서로에게 선물을 주고 싶어하며, 각자의 둥지를 짓는 것을 돌보거나 위험에 처한 동료를 지켜주는 일을 자랑스러워할 뿐만 아니라, 또한 자하비의 묘사에 따르면 그들의 관계는 신뢰에 의지한다.” 4
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아라비아 꼬리치레새
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데스프레가 우리에게 말한바 자신이 알게 된 것은 특정한 관찰의 실천, 구술, 그리고 새의 삶 등이 각각 독립되어 있지 않다는 점이다. 이것은 단지 연구계획 및 해석을 형성하는 세계관과 그와 관련된 이론의 문제 혹은 그 밖의 순전한 담론적 효과의 문제만이 아니다. 과학자가 현장에서 실제로 하는 것은 “동물이 자신을 보는 그 과학자를 보는” 방식에, 따라서 동물이 응답하는 방식에 영향을 미친다.5 강한 의미에서, 관찰자와 새는 기존의 기록으로 써지지 않는 방식으로 서로를 유능하게 하며, 실천적인 연구에서 단순히 보여지는 것 이상으로 발명되거나 촉발되게 만든다. 새와 과학자는 서로에게 맞춰주는 역동적이고 이동하는 관계 안에 있었다. 새의 행위와 그들을 바라보는 관찰자의 행위는 그렇게 된 것(make)이지, 구성된 것(make up)이 아니다. 이야기는 본질적이지만 결코 “단순한” 이야기가 아니다. 자하비는 꼬리치레에 대해서가 아니라 꼬리치레와 함께 실험하려 한 것처럼 보였다. 그는 꼬리치레에게서 세상을 보려한 것이 아니라 그들과 함께 세상을 보려고 했다. 실천을 요구하는 것은 바로 이런 것이다. 그래서 그와 동일한 요구가 데스프레를 만들어냈는데, 그는 과학자들을 지켜보려고 갔지만 결국 훨씬 더 복잡한 실천에 얽히게 되었다. 새와 과학자는 뭔가를 하며 그것을 함께 한다. 그들은 서로 함께-되었다. 남부 이스라엘 사막 세계는 능숙함에 관여하는 능숙함을 더하고, 관점에 관여하는 관점을 더하며, 주체성에 관여하는 주체성을 더하고 버전[설명]을 이해해 버전[설명]을 더하면서 구성되었다. 간단히 말해 이러한 과학은 빼기가 아니라 더하기에 의해 작업했다. 세계가 넓어졌다. 즉 꼬리치레들과 과학자—데스프레가 포함된—들은 전에는 이용할 수 없었던 제안proposition의 세계에 거했다. “인간들과 꼬리치레들은 단지 서로 말을 한다기보다는 이야기를 창조한다. 그들은 새로운 기록을 창조하고 드러낸다.”6 좋은 질문이 제기되었고, 놀라운 대답이 세계를 더욱 풍부하게 만들었다. 방문은 위험이 따를 순 있겠지만 분명 지루한 일은 아니다.
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데스프레의 작업은 문자 그대로의 협력으로 가득하다. 사람들 및 동물들과의 협력이지 단지 서로에 대해 생각한다는 식의 은유로서의 협력이 아니다. 내가 인간, 생물체, [기계]장치가 얽혀있는 협력에 대체로 마음이 끌렸다는 것을 인정한다. 사회학자 조슬린 포르셰와 농부들 그리고 그들의 보살핌을 받는 돼지와 소 등으로 이루어진 데스프레의 작업이 나를 지탱하게 한 것은 놀라운 일이 아니다. 데스프레와 포르셰는 프랑스의 산업적이지 않은 농장에서 소와 돼지를 사육하는 사람들을 방문했는데, 거기서 인간과 동물은 낭만적이지 않은 냉정한 매일의 상호작용 속에서 산다. 일하는 사육자들은 그런 일에 대해 이렇게 말한다. “우리는 우리의 동물들과 얘기하기를 멈추지 않습니다.” 7데스프레와 포르셰가 농장주들에게 했던 질문은 그들의 노력을 생각하는 쪽으로, 즉 이 가축 식용동물이 일을 하고 있고, 사람들과 함께 일을 하고 있다고 주장하는 것이 무엇을 의미하는지 묻는 쪽으로 선회했다. 당연한 것이겠지만, 첫 번째 어려움은 사육자들이 흥미를 느끼고, 그들을 다른 동물들과의 대화 및 노동에 참여하게 하는 질문을 던지는 법을 헤아리는 것이었다. 사육사에게 동물과 인간이 일반적으로 같은가 아니면 다른가라고 묻는 것은 확실히 흥미로운 일은 아니었다. 그 사람들은 특정한 동물들을 살고 죽게 만드는 이들이며, 그 동물들에 의해 살고 죽는 이들이다. 과제는 그들에게 중요했던 질문을 만들 때 이 사육자들을 연관시키는 것이었다. 사육사들은 연구자의 질문을 쉴 새 없이 “뿌리 채 뽑았는데”, 이는 연구자들이 자신들의 일에 관심을 두고 던지는 문의사항을 해결하기 위함이었다.
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이 이야기는 여러 번 방향을 바꿨지만, 나에게 흥미로운 것은 사육사들의 주장, 즉 자신들의 동물들은 “우리가 무엇을 원하는지 압니다. 하지만 우리는 그들이 원하는 것을 알지 못합니다”라는 것이었다.8 자신들의 동물들이 원하는 것을 헤아리는 것, 그래야 사람과 소가 함께 성공적인 사육을 이뤄낼 수 있다는 것은 농장과 근본적으로 결합된 농장의 일이었다. 자기 동물들의 말에 귀를 기울이지 못하고 그들과 얘기하지 못하며 응답하지 못하는 형편없는 농장주들을 동료들은 좋은 농장주가 아니라고 평가한다. 동물들은 자신의 농장주에게 관심을 기울인다. 마찬가지로 소와 돼지에게 실질적인 관심을 기울이는 것이 좋은 사육사의 일이다. 바로 이것이 사람과 생물체 모두에게 일어나는 주체성의 확장이다. “타자가 당신에게 제안한 그것이 되기, 주체성의 제안을 받아들이기, 타자가 당신에게 말 걸은 방식으로 행동하기, 이러한 제안을 진실되게 한다는 의미에서 현실화하고 확인하기.” 9그 결과는 인간을 기르는 동물과 동물을 기르는 인간을 발생시키는 것이다. 살기와 죽기가 함께 작용하는 것이다. 이러한 방식의 일상적인 노동‧대화‧관심의 상호작용 안에서의 “함께 일하기”가 내게는 올바른 관용구처럼 보인다.
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나는 데스프레의 ‘생물체들, 그들의 사람들, 그들의 장치들과 함께 방문하기’에 대해 더 계속해서 갈망하면서 그리고 그녀가 “인간-동물-발생”에 대해 더 많이 설명하길 갈망하면서, 그러한 계획menu에서는 오로지 사람 인간human people만 만족감을 준다는 느낌으로 힘든 시간을 보냈다. 그러한 선입견은 내가 《호들갑 떠는 여성들: 버지니아 울프의 바람피는 딸들》—이자벨 스탠저스와 뱅시앙 데스프레가 비범한 건방진 여성 집단과 함께 쓴—을 읽었을 때 고꾸라졌다.10 “우리는 해야만 한다. 생각을!”이 버지니아 울프의 《3기니》로부터 온 유명한 구절과 연동되어서 이 책에서 외쳐진다. 서양 세계에서 그리고 또한 도처에서 여성들은 생각하기의 부계(父系)―가장 확실하게는 (잇따르는) 전쟁에 관한 부계의 의사결정—에 포함된 적이 거의 없다. 버지니아 울프나 다른 여성‧남성들이 이 문제에 있어 그러한 부계나 그들의 희생 요구에 충실할 이유가 있는가? 적어도 우리는 우리 자신에게 불륜Infidelity을 요구해야 하는 것처럼 보인다.
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이 모든 것이 중요하지만 이 책의 질문은 정확히 여기에 있지 않다. 오히려 ‘생각하기가 가능할 수 있다는 것’은 우리가 스스로를 발견하는 문명 안에 있음을 의미한다. “그러나 어떻게 우리는 다양하고 쉴 새 없이 재발명되는 집단적 모험으로 다시 돌아가는가? 개인적 토대에서가 아니라 바통을 넘기는 방식으로 즉 새로운 소여와 새로운 미지를 긍정하는 방식으로 재발명되는 그러한 모험으로 말이다.”11 우리는 어쨌든 ‘이어가기’를 만들고, 트러블을 물려받고, 다중 번영을 위한 조건을 재발명해야 한다. 끝없는 인간 전쟁과 인종학살의 시간에서만이 아니라, 인간과 생물체를 소용돌이에 휩쓸리게 해 대량 멸종과 다종 학살로 몰고 가는 인간의 시간에서 말이다. 우리는 “감히 이어가기를 ‘만들어’”내야 한다. “그것은 절망하지 않기 위해서 창조하는 것, 이야기를 만들어내는 것이다. 어쩌면 변형을 유도하기 위해서는 ‘대의명분의 이름으로’가 아무리 고귀해보일지라도, 그것을 닮은 인위적인 충성심이 없어야 한다.”12
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한나 아렌트와 버지니아 울프는 방문하러 가기 위해서, 아직 태어나지 않은 뜻밖의 친족을 만나려고 인적이 드문 길을 가기 위해서, 대화를 시작하기 위해서, 흥미로운 질문을 던지고 답하기 위해서, 예상되지 않은 어떤 것을 함께 제안하기 위해서, 만남을 갖기라는 청해지지 않은 의무를 받아들이기 위해서는 정신과 상상력을 훈련하는 일이 관건임을 이해했다. 바로 이것이 내가 ‘응답능력을 기르기’라고 불렀던 것이다. 방문은 영웅적인 실천이 아니다. ‘호들갑떨기’는 혁명이 아니다. 서로 함께 생각하기는 사유가 아니다. 이야기를 계속 이어갈 수 있는 이야기의 버전을 여는 것은 너무나 일상적이며, 너무나 세속적[땅에 묶여있는earth-bound]이다. 그게 요점이다. 찌르레기는 그 중요성을 노래한다. 꼬리치레는 자신들의 빛나는 춤사위로 춤을 춘다. 이야기를 말하는 이들은 기존의 무질서를 깨부순다. 그것이 ‘도가 지나치기’가 의미하는 바이다. 이러한 호기심어린 실천은 안전하지 않다. 한나 아렌트와 버지니아 울프와 마찬가지로, 데스프레와 그녀의 협력자들은 우리가 “거주할 수 있는 세계라는 관념”을 다루고 있음을 이해한다.13 “호들갑 떠는 여성들의 힘은 진실을 재현하기보다, 어쩌면 ‘더 나아질’ 수도 있는 다른 행동방식의 가능성을 목격하는 데에 있다. 호들갑은 대의명분에 관한 영웅적 진술이 아니다. … 그 대신 호들갑은 지금 모든 곳을 지배하는 ‘우리가 그것을 원하든 원하지 않든 달리 할 가능성이 없다’가 만들어낸 숨 막힐 듯한 무기력에 저항할 필요성을 긍정한다.” 14호들갑 떨기는 과거 시간past time이다.
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데스프레의 호기심어린 실천은 대의나 교의에 대한 충성심과 거래하지 않는다. 대신 그것은 때로는 충성심과 혼동되는 다른 덕, 즉 유산“으로부터 생각하기”에서 깊숙이 끌어내진다. 그녀는 상황적 역사, 상황적 이야기로부터 시작하기에 내재하는 의무로 조율된다. 그녀는 “~로부터 시작하기” 즉 “우리가 그로부터 말하고, 생각하고, 행동하는 것과 관련해 의무를 지게 되는 것”이 무엇을 의미하는지를 알아내기 위해 ‘12마리 낙타의 우화’를 다시 이야기한다. “그 이야기는 우리 자신을 사건으로부터 배우게 두는 것, 사건으로부터 창조하는 것을 의미한다.” 강력한 우화들로 일종의 실뜨기를 하면서 데스프레는 이자벨 스탠저스로부터 우화를 받아 그것을 2013년 초 나에게 이어주었다. 나는 이 글에서 그것을 다시 그녀에게 이어준다. 물려받는다는 것은 “사유와 약속을 필요로 하는” 행동, “바로 그 물려받기의 행위로 우리를 변형시킬 것을 요구하는 행동”이다.15
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이 이야기에서 아버지는 유언으로 그의 다투기 좋아하는 세 아들에게 겉보기에는 불가능한 어떤 유산을 남겼다. 즉 11마리의 낙타를 정확히 첫째에게는 ½을, 둘째 아들에게는 ¼을, 셋째에게는 ⅙을 분할해 물려주었다. 얄궂은 유산의 조건은 혼란에 빠진 아들들을 화나게 했다. 그들이 어쩔 수 없이 유언조항을 이행하려 하기 직전에 마을에 사는 한 노인이 방문했다. 12번째 낙타를 아들들에게 빌려준 그의 현명한 친절은 상속받은 이들로 하여금 그들의 곤란한 유산에 대한 해법을 만들어내도록 했다. 즉 그들은 자신들의 유산을 능동적이고 살아있으며 생성적이게 만들 수 있었다. 12번째 낙타와 함께 [딱 떨어지는] 분수가 완성되었고 [그래서 각각 6마리, 3마리, 2마리를 갖게 되고], 남은 한 마리 낙타는 노인에게 돌려주었다.
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데스프레가 주목한 것은, 그녀가 읽은 이 이야기가 “~로부터 시작하기”가 의미하는 바를 발견하는 일의 확장 및 창조성에서 현실의 낙타를 제외했다는 점이다. 이야기에 등장하는 이 낙타들은 지극히 평범하고 산만하고 의인화된 짐승들이었으며, 그들의 유일한 기능은 가부장적 인식 및 개괄recapitulating—데스프레와 내가 물려받은 약간의 철학의 역사보다도 훨씬 더한—에서 자란 아들들에게 문제의식을 가질 기회를 준다는 것이었다. 하지만 그녀는 이 특수한 이야기를 자신의 길로 듣고 말하고 활성화함으로써 부재한 현재였던 어떤 것을 만들어낸다. 그녀는 누구도 비난하지 않으면서 흥미롭고 호기심어린 호들갑을 떨었다. 그러므로 다른 유산은 ‘다른 이에게 듣고 다른 이에게 맞추라’는 요구를 출현시키고 만들어낸다. 변화해야 하는 것은 단지 철학이 아니다. 언젠가는 죽는 세상이 이동해야 하는 것이다. 긴 다리, 큰 입술, 혹을 가진 낙타는 혹사당한 자신의 뜨거운 가죽에서 먼지를 털어대고, 자기 귀 뒤에 가려운 곳을 긁으려고 이야기를 말하는 이에게 코를 비빈다. 데스프레 그리고 그녀로 인해 우리는, 이제 낙타를 물려받는다. 즉 그들의 사람들과 함께 하면서, 여행하고 노동하는 그들의 장터에 있으며, 오늘날의 고비사막과 같은 위태로운 세상에서 자신들의 살기와 죽기를 해내는 낙타를 물려받은 것이다. 16우리는 이후 응답-능력을 길러내기 위해 예기치 않은 요구를 만드는 확장된 이야기로부터 시작한다. 우리가 변형된 이야기로부터 시작하는 일에 충실한 채 남으려면 우리는 낙타와 사람이 서로—지역, 젠더, 인종, 종, 실천을 가로지르는—에게 위태롭다는 점을 모른 채 있을 수 없고 또 그들을 돌보지 않을 수 없다. 지금부터는 그러한 철학을 혈통이 아니라 실뜨기 놀이라 부르자. 우리는 상황적 세계로부터 말할 의무를 지지만, 더 이상 인간주의적 부계나 그것의 숨이 막히는 삭제 그리고 아슬아슬한 줄타기로부터 시작할 필요는 없다. 어떤 이야기를 듣는 위험은 그것이 우리에게 거미줄을 치도록 의무를 지울 수 있기 때문인데, 그때 거미줄은 그 무수한 실들 사이에서 모험하는 일에 앞서 미리 알려져 있지는 않다. 인간동물발생anthropozoogenesis의 세계에서는 의인화된 것이 십중팔구 치아가 자라나 우리의 엉덩이를 물어뜯을 것이다.
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데스프레의 철학적 동물행동학ethology은 살아있고 눈에 보이는 것뿐만이 아니라 죽은 것과 상실로부터 시작한다. 그녀는 자신의 철학적 동물행동학의 실천과 매우 유사한 방식으로 죽은 자에 대한 상황적 인간의 애도 실천을 연구했다. 이 두 영역에서 그녀는 어떻게 인간이 실제로 여러 종류의 시간성과 물질성 안에서 부재한 것을 생생한 공현재로 얻으려 하고 또 얻을 수 있는지에 주목한다. 그녀는 어떻게 실천들—활성화된 이야기하기—이 내가 “계속 진행 중ongoingness”이라 불렀던 것의 편에 있을 수 있는지 주목한다. 17즉 거주성이 위협받는 땅의 조직tissue 안에서 서로 같이 잘 살고 잘 죽기 위해 함께 기르고 발명하고 발견하고 고쳐 쓰는지에 주목한다. ‘계속 진행 중’의 여러 종류의 실패는 우리 시대의 돌진하는 멸종‧박멸‧전쟁‧추출‧학살 안에서의 삶의 방식을 허물어뜨린다. 여러 종류의 부재 혹은 위협받는 부재는 지속적으로 진행 중인 응답-능력으로 옮겨져야 한다. 추상에서가 아니라 집에서 이야기된 길러진 실천 안에서 말이다.
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처음으로 내가 놀랐던 것은 이 문제가 데스프레와 나를 함께 경주 비둘기에게로, 또한 이른바 ‘전서구’(불어로는 보야즈voyageurs, 즉 여행자)와 그들의 열광적인 애호가(불어로는 콜롱보필colombophiles, 즉 비둘기를 사랑하는 자)에게로 데려갔다는 점이다. 나는 2010년 7월 ‘쓰히시 코뮌’에서 데스프레 및 그녀의 동료들과 특별한 한 주를 보낸 뒤 그녀를 위한 글을 한편 썼다. 여기서 나는 다종 응답-능력을 기르기 위한 동반종과의 실뜨기 놀이를 제안했다. 18나는 데스프레에게 ‘비둘기-블로그’라 불리는 베아트리즈 다 코스타의 놀라운 ‘예술-테크놀로지-환경-활동가 프로젝트’와 남부 캘리포니아의 경주 비둘기 공동체 및 그들의 애호가에 대한 나의 의견을 포함한 초안을 보냈다. 비둘기 경주는 세계 전역에서 벌어지는 남성 노동계급의 스포츠로, 그것은 도심지 전쟁(바그다드‧다마스코스), 인종적‧경제적 부정의(不正義)(뉴욕‧베를린)의 조건 안에서 곤란함을 유발시켰고, 지역(프랑스‧이란‧캘리포니아)을 가로질러 여러 종류의 노동과 놀이를 대체했다.
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마탈리 크라세가 2003년 프랑스의 누보 코망디테(Les nouveaux commanditaires) 재단의 프로젝트를 위해 디자인 한 캡슐형 비둘기집.
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공유되는 곳이지만 또한 종종 곤혹스럽게 만드는 공적 공간 안에서, 다양한 사람들과 다양한 생물체들을 연결하는 예술-디자인-활동가 실천이 일어났다는 점이 내 마음을 기울게 한다. 이러한 마음쓰임caring“으로부터 시작하기”—통상적으로 얘기되는 어떤 과대망상적인 마음쓰임으로부터가 아니라—는 나를 혁신적인 비둘기집에 도달하게 했다. 그곳은 알고 보니 데스프레가 기념의 실천에 맞춰 이미 보금자리를 틀기 시작했던 곳이다. 특히 그녀는 나를 마탈리 크라세의 캡슐형 비둘기집—이 집은 2003년에 프랑스 쇼드리 공원에 지어졌다—으로 이끌고는 계속 진행 중인 살기와 일하기를 위한 현실적 공간을 여는 힘에 대한 자신의 인식을 공유했다. 이 공간은 부재의 위협에 직면해 강력한 기념의 실천으로서 설립된 것이었다.19 전서구 애호가들의 <보브와 협회Beauvois association>는 예술가이자 산업디자이너인 크라세에게 사람과 새를 위해 미(美)와 기능성이 결합된 원형의 비둘기집을, 미래의 실무자들을 배우기 힘든 기술로 이끄는 교육학적 매력을 가진 곳을 지어달라고 요청했다. 현실의 비둘기들이 이 집에 거주하며 번창했다. 현실의 비둘기 훈련사들이 이 집이 일하는 것을 경험했다. 그리고 현실의 방문자들이 생물체와 사람을 회복시키기 위해 피폐해진 농작지를 ‘다양한 색을 지닌variegated 자연보호’로 재활시키는 생태공원을 경험했다. 이 곳은 새를 여행자로 변형시키는 그러한 삶에의 욕망으로 전염되었다. 데스프레는 이 뭔가를 기리는 원형의 새집이 전서구와 그들의 사람 모두를 위한 것이자, 과거이자 현재이며, 아직 오지 않은 미래임을 이해했다.20
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생물체도 사람도 서로가 없이는 존재할 수도, 계속 진행 중인 호기심어린 실천을 지속할 수도 없다. 그들은 계속 진행 중인 과거와 연결되어 서로를 ‘두꺼운 현재’로, 그리고 ‘여전히 가능한 미래’ 쪽으로 끌어당긴다. 그들은 사변적 우화 속에서 트러블과 함께 머문다.
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뱅시앙 데스프레와 나눈 개인적 대화. [본문으로]
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Arendt, Hannah, Lectures on Kant’s Political Philosophy, Brighton, UK: Harvester Press, 1982. p. 43. [한글본] 한나 아렌트, 《칸트 정치철학 강의》, 김선욱 옮김, 푸른숲, 2002. [본문으로]
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Despret, Vinciane, “‘Sheep Do Have Opinions’”, In Making Things Public, edited by Bruno Latour and Peter Weibel, Cambridge, MA: mit Press, 2005, p. 360. [본문으로]
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Despret, Vinciane “Domesticating Practices: The Case of Arabian Babblers”, In Routledge Handbook of Human-Animal Studies, edited by Garry Marvin and Susan McHugh, New York: Routledge, 2014, p.24. [본문으로]
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Despret, “Domesticating Practices”, p. 36. [본문으로]
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Despret, “Domesticating Practices”, p. 31. [본문으로]
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Despret, Vinciane, “The Becoming of Subjectivity in Animal Worlds”, Subjectivity 23 (2008): p. 124. 신중함과 용기를 지닌 포르셰는 결코 농장이라고 불릴 수 없는 끔찍한 산업적 돼지시설도 연구했던 적이 있다. 이에 대해서는 Porcher, Jocelyne, Vivre avec les animaux: Une utopie pour le XXIe Siecle, Paris: Decouverte, 2011를 보라. [본문으로]
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Despret, “The Becoming of Subjectivity in Animal Worlds”, p. 133. [본문으로]
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Despret, “The Becoming of Subjectivity in Animal Worlds”, p. 135. [본문으로]
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Stengers, Isabelle, and Vinciane Despret, Women Who Make a Fuss: The Unfaithful Daughters of Virginia Woolf, Translated by April Knutson. Minneapolis: Univocal, 2014. [본문으로]
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Stengers and Despret, Women Who Make a Fuss, p. 46. [본문으로]
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Stengers and Despret, Women Who Make a Fuss, p. 47. [본문으로]
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Stengers and Despret, Women Who Make a Fuss, p. 159. [본문으로]
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Stengers and Despret, Women Who Make a Fuss, pp. 162-163. [본문으로]
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2013년에 페이지가 매겨지지 않은 채 내게 보내진 초안에서 인용했다. 이 책은 그 뒤에 출판되었다. Despret, Vinciane, “Why ‘I Had Not Read Derrida’: Often Too Close, Always Too Far Away”, Translated by Greta D’Amico, In French Thinking about Animals, edited by Louisa Mackenzie and Stephanie Posthumus, 91–104. East Lansing: Michigan State University Press, 2015. [본문으로]
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이에 대해서는 예컨대 비암바수렌 다바아와 루이기 팔로르니가 각본을 쓰고 제작한 영화 <낙타의 눈물>을 보라. Davaa, Byambasuren, and Luigi Falorni, writers and directors, The Story of the Weeping Camel, Mongolkina Production Company, 2003. [본문으로]
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이에 대해서는 Despret, Vinciane, Au bonheur des morts: Recits de ceux qui restent, Paris: La Decouverte, 2015를 보라. [본문으로]
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나중에 그 글은 수정되어 이 책 1장에 실렸다. 쓰시히의 글은 불어로 출판된 적이 있다. Haraway, Donna J, “Jeux de ficelles avec les especes compagnes: Rester avec le trouble.” Translated by Vinciane Despret and Raphael Larriere. In Les Animaux: Deux ou trois choses que nous savons d’eux, edited by Vinciane Despret and Raphael Larriere, pp. 23–59, Paris: Hermann, 2014. [본문으로]
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이에 대해서는 Crasset, Matali, “Capsule”, Artconnexion, November 2003. http://www.artconnexion.org/espace-public-public-realm/37-matali-crasset-capsule(Accessed August 3, 2015)과 이 책 1장의 1.5 사진([한글본] 《트러블과 함께하기》, 47쪽)을 참고하라. [본문으로]
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Despret, Vinciane, “Ceux qui insistent: Les nouveaux commanditaires”, In Faire art comme on fait société, edited by Didier Debaise, X. Douroux, C. Joschke, A. Pontégine, and K. Solhdju. Part I, chapter 7. Dijon: Les Presses du Reel, 2013. [본문으로]
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도나 해러웨이, 《트러블과 함께 머물기: 대지세 시대의 친족 만들기》
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번역 연구공간 L.
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※ 미국 듀크대학교 출판사에서 발간된 도나 해러웨이의 책(Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, Durham and London: Duke University Press, 2016, pp. ⅺ\~8.)은 1\~8장으로 구성되어 있습니다.
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한편, 국내에 번역된 《트러블과 함께하기》는 “1장 반려종과 실뜨기하기, 2장 촉수 사유: 인류세, 자본세, 쑬루세, 3장 공-산: 공생발생과 트러블과 함께하기라는 활기찬 예술, 4장 친척만들기: 인류세, 자본세, 플랜테이션세, 쑬루세, 5장 카밀 이야기: 퇴비의 아이들”의 총 5장으로 구성되어 있습니다. 해러웨이가 제안하는 생태학적 지식을 필요로 하는 연구자와 번역자의 작업에 도움이 되고자 듀크대학교 출판사 발행본을 참고하여
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5장 오줌으로 넘쳐나는: 다종 응답-능력에서 데스와 프레마린,
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6장 세계에 씨뿌리기: 땅의 타자들과 함께 땅을 변형하기 위한 씨주머니,
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7장 호기심어린 실천
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을 번역했습니다. 5,6,7장에 대한 설명을 포함한 서론 & 책소개/뒷표지 & 5~7장의 번역을 소개합니다.
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※ 본 원고는 원고료나 상업적 이득을 취할 목적으로 작성된 것이 아닙니다. 문제되는 부분이 있다면 글을 내릴 수 있습니다.
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댓글이나 이메일(blackhaha001@gmail.com)을 통해서 알려주시기 바랍니다.
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책소개/뒷표지
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“《트러블과 함께 머물기》는 사랑과 분노로 쓰여졌으며, 일부 사람들이 감히 인류세라 부르는 이 끔찍한 시대의 요구를 외면하지 않는다는 느낌을 갖게 만드는 책이다. 도나 해러웨이는 말과 이미지, 이야기의 힘을 동원해, 신이 하사한 기술적 해법에 대한 신앙과 ‘게임이 끝났다’는 식의 씁쓸한 사이비 지혜의 이중 유혹을 뿌리친다. 그녀의 책은 우리에게 현재 진행 중인 세계에 참여하는 데 동의할 것을 강력하게 요구한다.”
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— 이자벨 스텐저스, 《파국의 시대에서: 도래할 야만에 저항하기》의 저자
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“도나 해러웨이는 자신이 얼마나 큰 생태적 트러블에 처해 있는지 망각하지 않는 그런 세상 안에서 지구의 다른 유기체들과 함께-생각하는 법, 함께-사는 법, 함께-존재하는 법을 묻는다. 이는 세상의 파괴를 한탄하는 것이 아니라, 삶의 가능성들이 늘 있어왔다는 것을 새로운 눈으로 보기 위함이다. 《트러블과 함께 머물기》는 그녀가 쓴 일련의 주요 저작들을 잇는 흥미진진한 후속편이자, 저 유명한 《사이보그 선언》을 한쪽으로 치워두게 만들 정도로 지적인 에너지로 충만한 선언문이며, 동시에 우리를 생각하게 만드는 데 여전히 전념하고 있는 한 생명에게는 그저 잠깐 머무르는 안식처이다.”
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― 마를린 스트래선, 케임브리지 대학
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생태파괴가 급증하는 가운데, 다종 페미니즘 이론가인 도나 해러웨이는 우리가 지구와 그 거주자 모두와 맺는 관계를 재배열할 새롭지만 상당히 도발적인 길을 제공한다. 해러웨이는 우리의 현시대를 인류세로 부르기를 삼가하고 자신이 개념화한 쑬루[대지]세로 부르기를 선호하는데, 그것이 우리 시대를 인간과 비인간이 촉수적 실천들로 긴밀하게 연결된 시대로 더 적절하고 더 완전하게 서술하기 때문이다. 해러웨이의 설명에 따르면, 대지세는 오토-포이에시스[자기-생성]나 자기-만들기보다 공-산이나 함께 만들기를 필요로 한다. 손상된 땅에서 함께 살고 죽을 때 생기는 ‘트러블과 함께 머물기’를 배우는 일은 살기에 더 알맞은 미래들을 건설할 수단을 제공할 사유방식에 더 좋다는 것을 증명할 것이다. SF—실뜨기(string figures), 과학적 사실(science fact), 공상과학소설(science fiction), 사변적 페미니즘(speculative feminism), 사변적 우화(speculative fabulation) 등등(so far)—라는 기표에 의해 이론적․방법론적으로 추동된 《트러블과 함께 머물기》는 우리 시대의 가장 과감하고 독창적인 사상가 중 한 명인 해러웨이의 명성을 더욱 탄탄하게 만들어줄 것이다.
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차례
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서론
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1. 반려종과 실뜨기 놀이하기
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2. 촉수적 사유: 인류세, 자본세, 대지세
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3. 공-산: 공생발생과 트러블과 함께 머물기의 생생한 예술
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4. 친족 만들기: 인류세, 자본세, 행성세, 대지세
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5. 오줌으로 넘쳐나는: 다종 응답-능력에서 데스와 프레마린
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6. 세계에 씨뿌리기: 땅의 타자들과 함께 땅을 변형하기 위한 씨주머니
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7. 호기심어린 실천
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8. 카미유 이야기: 퇴비의 아이들
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모든 기형족oddkin 중에서 친족을 만드는 이들에게 바칩니다.
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감사의 말
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수 년 간의 조리과정을 거쳐 이 책이 나올 수 있게 만들어 준 동료, 학생, 친구의 퇴비 더미는 치열할 뿐만 아니라 잡다하게 뒤섞여 있고, 여러 지층을 가집니다. 이 책을 이루는 모든 생물군을 가득 채워준, 함께 생각하고 함께 느껴준 인간 및 비인간 생물체들에게 특별히 감사를 표하고 싶습니다. 러스틴 호그니스, 수잔 하딩, 애나 칭, 스콧 길버트, 뱅시앙 데스프레, 이자벨 스텐저스, 브루노 라투르, 마릴린 스트래선, 존 로, 짐 클리포드, 케이티 킹, 크리스 코너리, 리사 로펠, 다이 징후아, 칼라 프레체로, 마리솔 델 라 카데나, Jenny Reardon, Beth Stephens, Annie Sprinkle, Helene Moglen, Sheila Namir, Gildas Hamel, Martha Kenney, Karen DeVries, Natasha Myers, Maria Puig de la Bellacasa, Megan Moodie, Margaret Wertheim, Christine Wertheim, 발 하토니, Michael Hadfield, Margaret McFall-Ngai, Deborah Gordon, Carolyn Hadfield, Thelma Rowell, Sarah Franklin, Marc Bekoff, 로지 브라이도티, Allison Jolly, Adele Clarke, Colin Dayan, Cary Wolfe, Joanne Barker, Kim TallBear, 톰 반 두렌, Hugh Raffles, Michael Fischer, Emily Martin, Rayna Rapp, Shelly Errington, Jennifer Gonzalez, Warren Sack, Jason Moore, Faye Ginsberg, Holly Hughes, Thyrza Goodeve, Eduardo Kohn, Beatriz da Costa, Eva Hayward, Harlan Weaver, Sandra Azeredo, Eric Stanley, Eben Kirksey, Lindsay Kelley, Scout Calvert, Kris Weller, Ron Eglash, Deborah Rose, 카렌 바라드, Marcia Ochoa, Lisbeth Haas, Eileen Crist, Stefan Helmreich, Carolyn Christov-Bakargiev, Sharon Ghamari, Allison Athens, Bettina Stoetzer, Juno Parrenas, Danny Solomon, Raissa DeSmet, Mark Diekhans, Andrew Matthews, Jake Metcalf, Lisette Olivares, Kami Chisholm, Lucien Gomoll. 이 동료들 모두는 이 책이 나오는 데에 있어 특별한 뭔가를 나에게 주었습니다. 그 외에도 내가 이름을 언급해야 할 훨씬 더 많은 이들이 있습니다.
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나의 모교 산타크루즈 캘리포니아 주립대학은 내 골수세포인 <생명 연구 센터vital research groups and centers>를 배양해 주었습니다. 우리 연구센터의 방문자들과, 우리 대학의 <문화연구센터>, <과학과 정의 연구 네트워크>, <신생 세계를 위한 센터>, <자본주의 문화의 위기에 대한 연구 크러스터>, <예술과 과학 연구소>, 그리고 의식사(史)학부 등이 이 책 《트러블과 함께 머물기》를 심도 있게 만들어주었습니다.
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책의 대부분은 강연들과 워크숍에서 시작되었으며, 여기에 참여해준 이들은 분명하면서도 절묘한 방식으로 제 생각에 스며들었습니다. 그 중 특히 카비타 필립, 가브리엘 슈왑, 캘리포니아 어바인 대학의 <비판이론연구소>, 그리고 2011년 ‘월렉’(Wellek) 강연의 기회를 준 콜롬비아 대학 출판부의 제니퍼 크루에게 감사를 표합니다.
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지난 4년 간 저는 <세계짓기에 관한 글쓰기 워크숍>에 참여했으며, 이 워크숍에서는 글쓰기와 더불어 저의 난잡한 글에 대한 관대한 비평도 있었습니다. 수잔 하딩, 애나 칭, 케이티 스튜어트, 레슬리 스턴, 앨런 쉘튼, 스티븐 무에케, 로렌 벌랜트 등의 비평은 이 책에 실린 도형, 목소리, 이야기, 문헌들이 형태를 갖출 수 있게 도왔습니다.
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뱅시앙 데스프레는 2010년에 ‘어떻게 우리가 다른 동물들과 함께 아는가’를 다룬 일주일 기간의 콜로키움에 저를 참석시키고자 노르망디에 있는 ‘쓰히시 코뮌’으로 초대해 주었습니다. 식사시간이 되자 스태프는 행사장에 무리지어 있던 우리들을, 여름을 같이 보낸 더 고지식한 인간주의 학자들과 구별하기 위해 “레자니모”(les animaux)[동물들]라 불렀었죠. 우린 큰 자부심을 느꼈습니다. 이자벨 스탠저스는 2013년 여름 자신이 주최한 쓰히시에서의 일주일간의 콜로키움 “제스트 스펙큐라티프[사색적 몸짓]”(Gestes spéculatifs)에 다시 나를 초대했습니다. 이 사색적 구술 워크숍의 점심동안 나를 위한 별도의 행사가 있었습니다. 쓰히시에서 나와 함께 작업했던 사람들이 《트러블과 함께 머물기》의 모든 장에 함께 머물러 준 것이죠. 함께 한 이의 이름을 모두 언급할 순 없겠지만, 그 중 특히 조슬린 포르셰, 베네딕케 지토우니, 파브리지오 테라로바, 라파엘 라레르, 디디에 드바이스, 루시엔느 스트히베, 에밀리 아체, 마르셀 스트루방에게 감사를 드립니다.
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일정 부분 쓰히시의 토론에서부터 성장해 간 저의 생각을, 2014년 리우 데 자네이로에서 개최된 행사인 <가이아/가이아의 천개의 이름들Gaia/Os Mil Nomes de Gaia>에 참석한 수천 개의 이름들이 다시금 지리학과 시간성 그리고 우리 시대의 인간 및 비인간들에 집중하게 만들어 주었습니다. 특히 에두아르두 비베이루스 지 가스뜨루, 데보라 다노브스키 그리고 줄리아나 파우스토에게 감사를 드립니다.
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마리솔 델 라 카데나는 자신이 개최한 2012년 캘리포니아 데이비스 대학의 무척 흥미로웠던 <원주민 코스모폴리탄 긴수염하늘소(Indigenous Cosmopolitics Sawyer)> 세미나에 두 차례 저를 참석시켰습니다. 그녀와 그녀의 동료 및 학생들, 그리고 마릴린 스트레선, 이자벨 스탠저스와 함께 할 기회를 얻어 너무 기뻤죠. 이 이벤트와 관련해 저는 조 듀밋, 킴 스탠리 로빈슨, 제임스 그리스머, 크리스티나 라이온스에게 큰 빚을 졌습니다.
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산타크루즈 캘리포니아 주립대학과 덴마크에서 진행된 저의 작업은 <덴마크 오르후스 대학 인류세 연구소>의 발효과정을 거치면서 제대로 모양을 갖추게 되었습니다. 이 연구소는 애나 칭이 생물학과 인류학의 핵심 연구원들과 함께 조직한 것입니다. 닐스 부밴트와 피터 풍크와 더불어 일레인 간, 히더 스완슨, 레이첼 사이퍼, 케이티 오버스트릿 등에게 감사를 전합니다.
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캘리포니아 샌디에이고 대학 과학부 대학원생들과 교수님들은 2013년에 제 책에 특별히 시간을 할애해 주었으며, 특히 모니카 호프먼과 발 하토니에게 감사를 전합니다.
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다종 생물 연구는 여러 형태로 전 세계를 에둘러갔으며, 특히 영국, 호주, 뉴질랜드, 남아프리카, 미국의 동물 연구가들, 환경학 연구자들에게 큰 빚을 졌습니다. 대체로 백인 영어권 사람들인 우리 모두가 서로 긴밀히 연결된 식민주의와 제국주의가 불러온 트러블의 유산이라는 사실이 우리를 서로에게 필요한 존재로 만들어 주었습니다. 그러한 사실이 우리가 이러한 상황에 처한 지구 생물들과 그 주민들에 대해 다시 생각하고 다시 느끼게끔 훨씬 더 잘 알려주었기 때문입니다. 저는 ‘코스모폴리탄 동물들을 위한 모임’을 포함하는 영국의 동물 연구 네트워크 모임에 두 차례 초대받았으며, 이에 대해 에리카 퍼지, 도나 랜드리, 게리 마빈, 카오리 나가이, 존 로크, 린다 비르케에게 감사를 드립니다. 애니 포츠, 톰 반 두렌, 데보라 버드 로즈, 레슬리 그린, 앤소니 콜린스와 그 외 사람들은 저로 하여금 “지구 남반구”에서 발생한 이러한 문제들을 생각하는 일이 “지구 북반구”의 오만함을 허무는 일을 도울 수 있음을 떠올리게 했습니다. 그래서 저는 또한 북극 지역에 원래 살던 인간들과 비인간들의 탈식민주의 투쟁들에게는 이러한 “북”의 문제가 곧 “남”의 문제임을 떠올리게 했습니다. 저는 이 관점을 수잔 하딩에게 빚졌습니다.
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SF인들은 작가들로서나 동료들로서나 이 책에서 결정적이 역할을 했는데, 그들 중에는 특히 어슐러 르 귄, 킴 스탠리 로빈슨, 옥타비아 버틀러, 본다 매킨타이어, 그웬스 존스, 줄리 크제르네다, 쉐릴 빈트, 마린 바, 샤 라 바, 이스트반 시저리-로너이, 헬렌 메릭, 마가렛 그레보비츠, 그리고 나와 늘 함께 해준 사무엘 딜레이니가 있습니다.
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스웨덴, 노르웨이, 네덜란드의 동료들은 저의 강연과 세미나에서 뿐만이 아니라, 그들 자신의 연구를 통해서도 관대한 응답을 보내주었고, 이 책을 풍부하게 만들어주는 데 기여했습니다. 그 중에서도 특히 로지 브라이도티, 피트 반 드 카, 아이리스 반 데어 튄, 토라 홀름버그, 세실리아 앵스버그, 울리케 달, 마리안느 리엔, 브리타 브레나, 크리스틴 아스달, 잉군 모저 등에게 감사를 드립니다.
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에드먼턴 앨버타 대학에서 2014년에 개최한 리서치-크리에이션에 관한 방법론과 생태학의 싱크탱크는 저로 하여금 결정적인 시기에 책의 한 장을 다시 생각하게 도왔습니다. 저는 나탈리 러브레스와 그녀의 비정기적 동료․학생들에게 빚을 졌습니다. 또한 2013년 애리조나 주립대의 <인문학 연구소> 사람들에게 감사를 표하고 싶으며, <아메리카 종교 아카데미>의 2011년 모임에서 만난 로라 헙구드-오스터와 그녀의 동료들에게도 감사를 표하고 싶습니다. 그들은 인간과 다른 동물들에 관해 혁신적 사고를 보여주었습니다.
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이 책의 퇴비가 된(Compost) 아이들은 2015년 6월 <문학과 환경을 위한 아메리칸 어소시에이션>의 회합에 큰 빚을 졌으며, 언더그라운드에서 나온 주제 노트들, 즉 ‘환경예술, 환경문화, 환경정의의 깊이’와 더불어서 말이죠. 특히 애나 칭과, 나와 함께 터널을 통과해준 나의 파트너, 그리고 케이트 샌딜랜즈, 조반나 디 치로, T.V. 리드, 노엘 스터전, 산드라 코엘레 등에게 감사를 전합니다.
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영리하고 기교가 있으며 또한 너그러운 사람들인 듀크 대학 출판부 켄 위소커와 엘리자베스 엘리자베스 올트에게 마음 깊이 감사를 표합니다. 그들의 따뜻함뿐만 아니라 그들의 지적 능력이 내가 이 책을 만들면서 버틸 수 있게 해주었습니다. 블라인드 논평에서 날카롭게 지적을 해주었던 분들은 몇 가지 진짜 실수들을 할 뻔했던 상황에서 저를 구출해주었고, 또한 제 눈에 씌워진 눈가리개를 벗겨주었습니다. 그러한 논평자들의 광범위하면서도 대체로 눈에 잘 드러나지 않는 작업이 없었다면 이 책의 학문적 모양새는 실패로 돌아갔을 것입니다.
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Artwork Title: Donna Harraway (Joe Meiser의 작품)
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서문
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트러블은 흥미로운 말이다. 이 말은 “(문제를) 일으키는”, “혼탁한 날씨를 만드는”, “불안하게 만드는”의 의미를 가진 13세기 프랑스어에서 파생되었다. 우리—땅(Terra) 위에 사는 우리 모두—는 불안의 시대, 뒤죽박죽의 시대, 트러블이 일어나는 시대, 혼탁한 시대에 살고 있다. 우리의 과제는 온갖 종류의 무례함 속에서 서로에게 응답할 수 있게 되는 것이다. 뒤죽박죽의 시대는 고통과 즐거움으로 흘러넘친다. 즉 엄청나게 불공정한 패턴을 띠는 고통과 즐거움으로, 그리고 현재도 일어나고 있는 불필요한 살인과 또한 꼭 필요한 회복/부활로 흘러넘친다. 우리의 과제는 서로를 얼마나 창의적으로 연결할 것인가와 나란히, 두꺼운 현재thick present 안에서 잘 살고 잘 죽는 법을 서로로부터 배우는 하나의 실천으로서 친족을 만드는 것이다. 우리의 과제는 트러블을 만드는 것, 파괴적인 사건들에 대한 강력한 반응을 서로 휘젓는 것뿐만 아니라 트러블을 일으키는 물에 거주하는 것, 고요한 장소를 다시 건설하는 것 등이다. 절박한 시대에 살고 있는 우리 대부분은 상상된 미래의 안락함을 만들려고, 다가올 미래에 닥칠 해프닝을 중단시키려고, 다음 세대를 위한 미래를 만들기 위해 과거와 현재를 말끔히 치워버리려고 트러블을 일으키고 싶은 유혹을 느낀다. ‘트러블과 함께 머물기’는 미래라고 불리는 시대와 그런 식의 관계 맺기를 요구하는 것이 아니다. 사실 ‘트러블과 함께 머물기’는 진정으로 현재에 있는 법을 배우는 것을 요구한다. 끔찍한 과거냐 에덴동산의 과거냐, 종말의 미래냐 구원의 미래냐와 같은 사라질 문제로서가 아니라, 장소들, 시간들, 물질들, 의미들로 이루어진 무수한 미완의 배치와 얽혀 있는 필멸의 생물체로서 현재에 있는 법을 배우는 것을 요구하는 것이다.1
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대지세(大地世)는 단순한 단어이다.2 이것은 두 개의 그리스어(‘땅’을 의미하는 크톤khthôn과 ‘질적인 새로움’을 의미하는 카이노스kainos)에 뿌리를 둔 합성어이며, 손상된 땅에 대한 응답-능력[책임] 안에서 삶과 죽음의 트러블과 머무는 법을 익히기 위한, 일종의 시간장소timeplace를 지칭하는 말이다. 카이노스는 지금, 즉 시작의 시간, 현재 진행 중인 시간, 새로움을 위한 시간을 의미한다. 카이노스는 관습적인 의미로 쓰이는 과거, 현재, 미래와는 전혀 상관없는 어떤 것을 의미한다. 전에 왔던 것이나 나중에 올 것을 청산하자고 주장하는 시작의 시간 안에는 어떤 것도 없다. 카이노스는 유산들, 회상으로 가득 차 있을 수 있으며, 도래할 것, ‘여전히 무엇일 바의 것’을 길러내는 것으로 가득 차 있을 수 있다. 나는 카이노스라는 말을 들으면, 진행 중에 있는 두꺼운 현재라는 의미에서 온갖 종류의 시간성들과 물질성들이 스며들어 있는 균류로 받아들인다.
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‘땅 속에 사는 것들’이란 오래되었으면서도 또한 최근에 생성된 대지의 존재들이다. 나는 ‘땅 속에 사는’ 것들을, 촉수, 더듬이, 손가락, 인대, 채찍꼬리, 거미다리, 그리고 제멋대로 난 털로 가득 찬 것을 상상한다. 땅 속에 사는 것들은 다쇄성 부식토(multicritter humus)에서 뛰놀지만, 하늘을 응시하는 인간과는 상대하지 않는다. 땅 속에 사는 것들의 최고의 의미는 괴물들이다. 땅 속에 사는 것들은 땅의 운동과정과 땅 속 생물체들의 ‘물질적인 풍부한 의미성’을 보여주면서도 그것을 수행한다. 땅 속에 사는 것들은 안전하지 않다. 그것들은 이데올로그들과는 상종하지 않는다. 그것들은 아무 것도 없는 것에 속한다. 그것들은 모든 대기에서, 물에서, 대지의 장소들에서 다양한 형태로, 다양한 이름으로 온 몸을 비틀면서 세포를 증식한다. 그것들은 만들면서 동시에 만들지 않는다. 그것들은 만들어지면서 만들어지지 않는다. 그것들은 ‘누군가’이다. 세계의 거대한 유일신 사상들이 종교적 가면과 세속적 가면을 쓰고서 거듭해서 땅 속에 있는 것들을 몰살하고자 했다는 것은 놀라운 일이 아니다. 인류세와 자본세로 불리는 시대의 스캔들들은 이러한 몰살하는 힘들의 가장 최신의 힘이자 가장 위험한 힘이다. ‘대지세’에서 서로를 강력하게 살리고 죽이는 것은 인류와 자본 모두가 행한 지상명령에 맹렬하게 말대답(reply) 할 수 있다.
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친족은 모든 종류의 사람들이 최선을 다해 순종하는 야생의 범주이다. 친족을 왕족, 족보있는 가족, 유전자 가족으로 만들기보다는 오히려 친족을 기형족으로 만드는 것이 중대한 트러블을 일으킨다. 누가 살고 누가 죽는가? 하나의 개체로서 보다는 이러한 친족 안에서 어떻게 살고 죽는가? 이러한 친족은 어떤 모양을 가지는가? 그것의 계열은 어디에서 그리고 누구와 자신을 연결시키거나 연결시키지 않는가? 그래서 친족은 무엇인가? 다양한 생물종들이 땅 위를 떠다닌다면 무엇을 잘라야하고 무엇을 묶어야 하는가? 친족 안에 있는 인간과 인간 존재와는 다른 것을 포함해 무엇이 죽거나 살 기회를 가지는가?
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이 책 어디에서 있는 형상은 SF이다. 공상과학소설(science fiction), 사색적 우화(speculative fabulation), 실뜨기(string figures), 사색적 페미니즘(speculative feminism), 과학적 사실(science fact) 등(so far). 이 반복된 목록은 이어지는 다음 페이지들에서 빙글빙글 돌며 고리를 만들어낸다. 즉 나와 나의 독자들을 위태로운 존재들과 패턴들로 엮는 말들과 시각적 상 안에서 빙글빙글 돌면서 고리를 만들어내는 것이다. 과학적 사실과 사색적 우화는 서로를 필요로 하며, 또한 둘 다 사색적 페미니즘을 필요로 한다. 나는 SF와 실뜨기들을 다음의 삼중의 형상으로 생각한다. 첫째, 조밀하게 엉겨있는 사건들과 실천들 안에서 섬유질을 난잡하게 뽑아내면서, 나는 그것들이 이끄는 실뜨기를 따르고자 한다. 그 실뜨기들을 추적하고, 그래서 실재적이고 특수한 장소 및 시간들 안에서 트러블과 함께 머무는 데 있어 결정적인 역할을 하는 그 실뜨기들의 얽히고 설긴 패턴을 발견하기 위해서 말이다. 이 점에서 SF는 흔적을 뒤따르는 방법이며, 어둠 속에서 그리고 위험하면서도 진실한 모험의 이야기 속에서 실을 따라가는 방법이다. 그러한 어둠 속에는 누가 살고 누가 죽는지가 있으며, 또 다양한 생물종들의 정의를 배양하면서 더욱 분명해지는 방식이 있다. 둘째, 실뜨기는 추적하는 일이 아니라 오히려 현실적인 일인 응답을 간청하는 패턴과 집합(assembly)이며, 그 일은 혼자서가 아니라 우리가 함께 가야만 하는 것이다. 셋째, 실뜨기는 지나치면서도 또한 받아들이기, 만들면서 만들지 않기, 실을 줍기이면서 실을 떨구기이다. SF는 실천이자 과정이다. SF는 놀라운 릴레이를 이루면서 서로와 함께 되기이며 대지세 안에서 현재 진행 중에 있는 일의 형상이다.
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이 책 《트러블과 함께 머물기》와 그런 방식의 생각은 특히 성급하게 두 가지 응답을 한다. 인류세와 자본세가 내는 공포의 울음소리가 너무 자주 들리기에 이런 응답을 하는 것이다. 내 생각에, 첫 번째 응답은 기술적 해결책에 대한 희극적 신앙(이것은 세속적이거나 종교적이다)을 묘사하면서도 그것을 기각시킨다. 테크놀로지는 자신의 버릇없음을 구원하는 데에 이를 수 있겠지만, 그것은 영리한 어린이들이 해낼 몫이다. 혹은 같은 말이겠지만 신은 테크놀로지의 불복종을 구원하겠지만 늘 희망은 어린아이들에게 있다. 기술적 해결책(혹은 테크노-재앙)과 관련된 그러한 감동적인 어리석음과 대면하면서 때때로 상황적인(situated) 기술 프로젝트 및 그 사람들을 끌어안는 일이 중요하게 남아 있다는 점을 기억하기란 쉽지 않다. 테크놀로지는 적이 아니다. 그것들은 트러블과 함께 머무는 데 있어, 그리고 기형족을 발생시키게 하는 데 있어 여러 중요한 일들을 해낼 수 있기 때문이다.
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기각하기가 더 어려운 두 번째 응답은 아마도 훨씬 더 파괴적인 것일 수 있다. 즉 ‘게임이 끝났다’, ‘너무 늦었다’와 같은 입장에 대한 응답이 바로 그것인데, 이런 입장에는 더 나은 어떤 것을 만들려고 애쓰는 어떠한 감각도 없다. 아니 적어도 그것은 세계 재생을 위해 작업하고 연주하는 데 있어 서로에 대한 어떠한 능동적 신뢰도 갖고 있지 않다. 내가 알기에 일부 과학자들이 이런 식의 냉소주의를 표한다. 실제로는 그들이 사람들과 다른 생물체들을 위해 긍정적 차이를 만드는 데 아주 열심히 일한다고는 할지라도 말이다. 자신을 비판적 문화이론가나 정치적 진보론자로 묘사하는 몇몇 사람들도 마찬가지의 생각을 표현한다. 나는 집요한 열정적 힘과 스킬을 가지고 다양한 생물종을 배양하는 일을 실제로 행하고 작업하는 기묘한 짝짓기에 대해 생각한다. 그에 반해 솔직하게 ‘게임이 끝났다’는 태도를 표현하는 일은 다양한 미래주의를 촉진할만한 이들, 즉 학생들을 포함한 다른 이들을 좌절시킬 수 있고 또 좌절시킨다. 그것은 ‘만일 그들이 문제삼는 일이 벌어지기만 한다면, 혹은 더 나쁘게는 나와 나의 동료 전문가들이 무엇인가를 하는 것이 문제되는 어떤 일을 딱 맞게 해낸다면’ 식의 일종의 상상처럼 보인다. 더 너그럽게 표현한다면, 생각하고 읽고 연구하고 주장하고 돌보는 일을 하는 과학자들 및 여타의 사람들은 너무 많이 알아서인지 그래서 [몸이] 너무 무겁다. 혹은 적어도 우리가 생각하기에, 우리는 인류를 포함한 대지의 생명이, 관용적인 방식으로 말해도, 실제로 끝장났다고, 실제로 파국에 거의 도달했다고 결론짓기에 충분할 정도로 알고 있다.
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이러한 태도는 지구의 6번째 대멸종 사건의 한가운데에서, 그리고 치열한 전쟁 및 멸종의 한복판에서, “이윤”이나 “권력”이라고 불리거나 “신”이라 불리는 어떤 것으로 인해 수십억명의 사람들 및 여타 생물체들이 비참을 겪는 한복판에서 엄청난 느낌을 갖게 만든다. ‘게임이 끝났다’는 태도는, 정확히 아는 것이 아님에도 불구하고, 인구수가 2100년경에는 110억 명을 넘어설 것이 거의 확실하다는 식의 ‘느낌의 강력한 바람’gale-force winds of feeling 안에 스스로를 유폐시킨다. 이러한 형상은 1950년에서 2100년의 150년 동안 90억 명이 증가할 것으로 나타난다. 빈자와 부자에게 엄청나게 불평등한 결과를 야기하면서—빈자와 비교되는 부자에 의해 지구에게 엄청나게 불평등한 부담이 지워진다는 것은 고사하고서도— 말이다. 그리고 비인간들에게는 훨씬 더 최악의 결과가 있으리라는 것이 거의 모든 곳에서 보인다. 심각한 현실을 알려주는 여러 다른 사례들이 있다. 2차 세계대전 전후 시기의 엄청난 가속도는 지구의 바위, 물, 상공, 생명체들에게 그 표식을 남긴다. 트러블들의 심각성과 그 정도를 인식하는 일과, 추상적인 미래에 굴복하고 숭고한 절망의 정동 및 숭고한 무차별의 정치에 굴복하는 일 사이에는 가느다란 선이 있다.
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이 책은 그런 미래주의를 피하면서 트러블과 함께 머무는 것이 더 진지하고 더 생생하다는 점을 주장하고, 또 그것을 수행하고자 한다. ‘트러블과 함께 머물기’는 기형족을 만드는 일을 요청한다. 즉 우리는 예측되지 않는 협력 및 조화 속에서, 뜨거운 퇴비 더미 안에서 서로를 필요로 한다. 우리는 서로 함께 되거나 아무것도 아닌 것이 된다. 이런 식의 유물론적 기호학은 항상 어떤 장소someplace에 있으면서 무-장소noplace에는 있지 않으며, 얽기 설기 있으면서 세상 속 어딘가 위치해 있다. 우리의 분리된 종류의 전문지식과 경험 안에 홀로 떨어져 있는 우리는 너무 많이 알고 있으면서도 또 너무 적게 알고 있다 보니 절망이나 희망에 쉽게 굴복한다. 절망이나 희망 중 어떤 것도 감성적인 태도는 아니다. 절망이나 희망은 모두 두꺼운 공-현재copresent에서 감각들, 마음을 쓰는 물질, 물질적 기호들, 필멸의 지구인들로 바뀌지 않는다. 절망이나 희망은 모두 우리에게 ｢반려종과의 실뜨기 놀이｣(이 책 1장 제목이다)를 어떻게 가르쳐야 할지 그 방법을 알지 못한다.
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《트러블과 함께 머물기》는 3개의 긴 장으로 시작한다. 각 장은 대지세에서 친족을 만들기 위한 이야기들과 형상들을 추적하는데, 이는 인류세와 자본세와의 유대를 끊기 위한 것이다. 비둘기들이 1장의 안내자들이다. 비둘기들은 세상 속에서 다양한 모습을 지니는데, 여기에는 제국의 피조물에서, 일하는 남성들의 경주 새, 전쟁 스파이, 과학적 탐구의 파트너, 3개 대륙에 걸친 예술 액티비즘의 협력자, 도시의 동반자이자 도시의 유해동물 등의 모습이 있다.
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비둘기들은 그들의 고향의 역사들을 통해 ｢촉수적 사유｣(2장의 제목이다)의 실천으로 이끈다. 여기서 나는 개인주의가 그것이 지닌 다양한 맛으로, 즉 과학, 정치학, 철학으로 경계 지어진다는 주장을 확장해 그것이 ‘함께 사유하는’ 데에는 어떤 쓸모도 없게 되었다고, 말하자면 더 이상 진정으로 사유할만하다거나 기술적으로나 그 밖의 다른 어떤 방식으로 쓸데가 전혀 없게 되었다고 주장할 것이다. 공-산(sympoiesis), 즉 함께-만들기가 이 장 전체의 키워드인데, 그래서 나는 이 선물을 이론가들과 스토리텔러들이 제공한 필수적 사유로 탐구한다. 과학분야, 인류학, 스토리텔링에서의 나의 파트너들—이자벨 스텐저스, 브루노 라투르, 톰 반 두렌, 애나 칭, 마를린 스트래선, 한나 아렌트, 어슐러 르 귄 등—은 이 ‘촉수적 사유’를 하는 내내 나와 동행했다. 나는 그들의 도움을 받아 이 책의 3개의 시간풍경인 인류세, 자본세, 대지세를 도입한다. 이 2장은 ‘태평양에 사는 문어’Pacific day octopus와, 동물들의 여주인으로 형상화되며 유일하게 필멸하는 고르곤인 3메두사와 동맹을 맺어 궁지를 벗어나는 것으로 끝맺는다.
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3장 ｢공생발생Symbiogenesis과 트러블과 함께 머물기의 생생한 예술｣은 생태계의 진화․발전론적 생물학 안에서, 그리고 트러블이 일어나는 4개의 아이콘적 장소들에 헌신했던 예술/과학 액티비즘들 안에서 공-산의 실뜨기를 뽑아낸다. 그 장소는 (1) 산호초 생물군, (2) 원주민들에게 특히 엄청난 영향을 주는 나바호족4의 ‘블랙 메사 석탄지’, 호피족5 거주지 및 그 밖의 화석 연료 추출지들, (3) 마다가스카라의 여우원숭이의 집단서식지, (4) 빠르게 녹고 있는 얼음으로 인해 고통을 겪는 신식민지들과 구식민지들에 종속된 북아메리카의 북극지역과 북해 등이다. 이 장은 다종성을 부활시키려는 생물학, 예술, 액티비즘의 정력적 활동에 화답하는 실들로 실뜨기를 한다. 나바호족의 추로 양, 난초, 멸종한 벌들, 여우원숭이, 해파리, 산호충, 바다표범 그리고 미생물들은 이 3장 곳곳에서 그들의 예술가들, 생물학자들, 활동가들과 함께 주인공 역을 맡는다. 이 장에서, 그리고 이 책의 모든 곳에서 돌보고 행동하는 사람들의 지속적인 창조력이 그 행동에 생명력을 준다. 여러 부류의 파트너들과 갈등하면서도 협력하는 오늘날의 원주민들이 감지할 수 있는/감성적인sensible 차이를 만들어낸다는 점은 전혀 놀라운 일이 아니다. 그 누구와도 비교될 수 없는 린 마굴리스로부터 시작하는 생물학자들의 이야기가 이 3장의 사유와 놀이에 스며있다.
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4장 ｢친족 만들기｣는 인류세, 자본세, 대지세의 시간풍경의 반복이자, “아기들을 만들 것이 아니라 친족을 만들자”는 호소이다. 다양한 인종과 다양한 사람들로 이루어진 반인종주의자, 반식민주의자, 반자본주의자, 퀴어 친화적인 페미니스트들은 오랫동안 성해방과 재생산권 운동의 지도자들이었으며, 그들은 빈자들과 주변화된 사람들에 대해 재생산 및 성적 명령이 가하는 폭력에 특히 관심을 기울였다. 페미니스트들은 성과 재생산의 해방이 아이들(그들 자신의 아이든, 다른 이들의 아이든)을 온전한 공동체들에서 건강하고 안전하게 건전한 성인으로 길러낼 수 있게 한다고 주장하는 지도자들이었다. 또한 페미니스트들은 모든 여성, 청년 혹은 노인의 권한과 권리를 강조하면서 아이를 갖지 않는 선택을 한 역사적으로 유일한 이들이었다. 그러한 입장이 제국주의의 오만을 얼마나 쉽게 반복하는지를 인식하면서도, 나와 같은 신념을 가진 페미니스트들은 모성이 여성들의 목적이 아니며, 여성의 재생산 자유가 가부장제나 그 밖에 다른 체계의 요구를 능가한다고 주장한다. 식량, 직업, 주거, 교육, 여행의 가능성, 공동체, 평화, 자기 몸의 통제, 누군가와의 친목/성행위intimacy, 건강 돌봄, 이용이 가능한 여성친화적 피임(이것은 아이를 낳을지와 낳지 않을지를 모두 포함한다), 기쁨 등, 이것들, 그리고 그 이상의 것이 성적 권리이고 재생산권이다. 이것들의 부재가 전 세계에 만연해 있다는 것은 너무나 놀라운 일이다. 내가 아는 페미니스트들은 탁월한 이유를 들어 인구통제의 언어와 정책들에 저항해왔다. 왜냐하면 인구통제의 언어와 정책들은 명백히 그 관점상 여성들의 복지 그리고 그들이 돌보는 사람들인 노인과 청년의 복지보다는 생명정치적 국가biopolitical states에 대한 이해관계를 갖는다. 인구통제 관행에서 스캔들이 나온다는 것을 발견하기란 어렵지 않다. 하지만 내 경험상, 페미니즘 과학연구, 페미니즘 인류학자들을 포함한 페미니스트들은 인구수의 엄청난 가속화에 진지하게 문제를 제기하고 싶어하지 않는 경향이 있었는데, 그렇게 하는 것이 인종주의, 계급주의, 민족주의, 근대주의, 제국주의의 똥더미에 빠져들까 두려웠기 때문일 것이다.
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그러나 그러한 두려움이 그다지 좋은 것은 아니다. 1950년 이래로 인구수의 이해할 수 없는 증가라는 급박함을 회피하는 것은 일부 기독교인들이 기후변화의 급박함을 회피하는 방식과 유사한 어떤 것으로 빠져드는 것일 수 있다. 왜냐하면 그것이 자신의 신념과 짝을 이루는 것을 너무 가까이에서 건드리기 때문이다. 급박함에 어떻게 문제를 제기할 것인가는 트러블과 함께 머물기를 위해 불태워져야만 하는 질문이다. 위험하게 트러블을 일으키는 다종성의 세계에서 탈식민주의적인 페미니즘의 재생산 해방은 무엇인가? 그것은 단지 인간주의적인 사안일 수 없으며, 그런 일은 반제국주의, 반인종주의, 반계급주의, 그리고 퀴어 친화적인 여성인지 어떤지와는 전혀 상관이 없다. 그것은 또한 주로 추상적 수들이나 빅데이터를 다루는 “미래주의적” 사안일 수도 없다. 그것은 현실적인 사람들의 차별화되고 층이 나눠진 삶과 죽음은 다루지 않기 때문이다. 지난 150년 동안 90억 명의 인구가 늘어났다는 것, 2100년경에는 110억 명의 수준에 도달하리라는 것(그것도 우리가 운이 상당히 좋다는 전제 하에서 성립되는 말이다)은 단지 숫자의 문제만은 아니다. 그래서 그것은 자본주의Capitalism나 그 밖에 대문자로 시작하는 다른 말을 비난함으로써 멀찍이 떨어져서는 설명될 수 없다. 역사적 지위와 일종의 지식 및 전문성의 차이들을 가로질러 새롭게 함께 생각하는 일이 전적으로 필요하다.
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5장 ｢오줌으로 넘쳐나는｣은 개인적이고 친밀한 관계에서 시작한다. 이 관계는 노령의 여성과 그녀의 늙은 개, 구체적으로 말하자면 나와 나의 반려종이자 연구동료인 [셰퍼드 종인] 카옌을 연결하는 에스트로겐에 뒤따라 나온 결과들로 풍성하다. 실뜨기의 실이 멀리 추적되기 전에, 한배에서 나온 그들의 사이보그 쌍둥이를 회상하면서, 여성과 개는 그들 자신을 수의학 연구, 거대한 제약회사, 에스트로겐을 위해 길러진 말, 동물원, DES 페미니즘 활동가들의 역사 안에서 발견한다. 이 역사는 동물권 운동과 여성 건강권 운동 그리고 그 밖의 여러 것들과 서로 연결되어 있다. 그들이 세계의 급박함들에 응답할 능력을 배양할 수단인 특수한 몸들과 장소들에 치열하게 거주한다는 것이 이 장의 핵심 주제이다.
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어슐러 르 귄, 옥타비아 버틀러, 그리고 개미들과 아카시아나무 씨가 6장 ｢세계에 씨뿌리기｣에 거주한다. 6장의 과제는 주인공들인 아카시아들과 그들의 동료들로 이뤄진 SF 모험 이야기를 말하는 것이다. 그것은 르 귄의 캐리어가방 구술론(carrier bag theory of narrative)이, 개미의 상호작용 및 군집행동을 다룬 생물학자 데보라 고든의 이론과 나란히, 최고의 이야기들에 틀을 부여하기 위한 생태적인 진화․발전론적 생물학과 비위계적 체계론의 가능성들을 구원하기에 이른다는 것을, 그리고 그 가능성들을 세련되게 가다듬는다는 것을 보여준다. 공상과학과 과학적 사실은 이 이야기 안에서 행복하게 함께 거주한다. 르 귄을 자신들의 필경사로 쓰면서, 아카시아 씨의 산문과 이끼들의 노랫말은 마지막 구절들에서는 바위들의 무언의 시들에게 자신이 있던 자리를 내준다.
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7장 ｢호기심어린 실천｣은 철학자이자 심리학자이며, 또한 동물-인간 학생이면서 문화이론가인 뱅시앙 데스프레에 가까이 다가간다. 그녀가 다른 존재들(그것이 인간이든 인간이 아니든 상관없이)과 함께 생각하는 그 누구와도 비교할 수 없는 능력을 보여주기 때문이다. 현실적인 만남들에서 서로 예측되지 않는 솜씨를 보일 수 있게 해주는 조율에 대한, 그리고 생물체에 대한 데스프레의 작업은 트러블과 함께 머무는 데에 있어 필수적이다. 그녀는 ‘본성상 혹은 교육을 받아서, 뭔가를 해낼 수 있다고 상상되는 생물체는 어떤 것인가’에 대해서가 아니라, 본성이나 문화 안에서 정말 전에는 거기에 없었던 서로로부터 떠올리게 되는 존재 그리고 서로를 떠올리는 존재는 무엇인가에 대해 관심을 기울인다. 그녀의 사유방식은 모든 참여자들의 능력을 확장시킨다. 바로 이것이 그녀의 세계짓기 실천이다. 인류세, 자본세, 대지세의 급박함들은, ‘넘어서기의 사유’ 방식이 편안하고 구체적인 방식으로 범주/유형들과 능력들을 물려받았기를 요구한다. 마치 아라비아의 수다쟁이들과 그 과학자들이 네게브 사막에 도달했을 때 봤던 온갖 종류의 사물들이 그랬던 것처럼 말이다. 데스프레는 죽은 자를 활동적인 현재로 옮겨다놓음으로써 그들을 애도하는 방법뿐만이 아니라, 또한 그들에 대해 호기심을 갖는 법을 가르친다. 그리고 나는 《트러블과 함께 머물기》의 결론부 이야기를 작성하기 전에 그녀의 어루만짐을 필요로 했다. 그녀의 호기심어린 실천은 나로 하여금 퇴비 공동체들과 죽은 자에 대해 말하는 자들이 지닌 과업에 관하여 쓰게 만들어주었다. 그 과업이란 지구의 다종성을 회복하고 부활시키는 작업이다.
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이 책은 마지막 장 ｢카밀라 이야기: 퇴비의 아이들｣로 끝맺는다. 이와 같은 집단적인 사변적 우화로의 초대는, 멕시코, 미국, 캐나다의 곤충 이주의 여러 선들과 마디를 따르면서, 다섯 세대에 걸친 인간 아동과 왕나비의 공-생물발생적 결합을 추적한다. 이러한 곤충 이주의 선들은 사라짐의 가장자리에 있는 생물체들의 삶과 죽음에 있어 결정적인 역할을 하는 사회체들과 물질성들을 추적해 그들이 가고 있는 길을 추적한다. 응답하는 능력을 키우고, 또한 서로 응답할 수 있게 하는 길을 닦는 데 헌신했던 퇴비 공동체들은, 첫 2500년 동안 세계 전역에서, 폐허가 되어버린 육지와 하수 위에 나타났다. 이 공동체들은 근본적으로 수백 년간 인간의 수를 줄이는 데 조력했으며 그러는 동안 무수한 부류의 생물 종 다양성의 환경정의를 실현하는 실천들이 발전했다. 새롭게 태어난 모든 아이들은 적어도 세 부류의 인간 부모들을 가졌다. 아이들을 위해 동물 공생자의 선택에서, 즉 모든 종들의 전체 세대를 가로질러 갈라져나온/분기된 선택에서 재생산 해방을 실행했던 임신한 부모. 공-생물발생적인 사람과 그와 결합되지 않은 인간들의 관계는 많은 놀라움을 자아냈으며, 그들 중 일부는 죽었다. 하지만 어쩌면 가장 깊은 놀라움은, 대지의 생물군들을 가로질러 공-영혼발생적(symanimagenic) 복합체 안에서 맺어진 산 자와 죽은 자의 관계로부터 나온 것일지 모른다.
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수많은 트러블, 수많은 친족이 계속해서 발생하고 있다.
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‘생물체’로 번역한 크리터스Critters는 말썽을 일으키는 온갖 종류의 야생동물을 지시하는 미국인의 일상적 관용구이다. 과학자들은 항상 그들의 “크리터스”들에 대해 말하며, 미국 전역에 사는 평범한 사람들도, 그 중에서도 특히 남부 지역 사람들이 그렇게 말한다. “피조물”과 “창조”라는 말이 가진 오점은 “생물체/크리터스”에 들러붙어 있지 않다. 만일 당신이 기호학적 따개비를 발견한다면, 그것을 벗겨내시라. 이 책에서 “생물체/크리터스”는 다음을 난잡하게 지시한다. 미생물, 식물, 동물, 인간, 비인간, 그리고 때로는 기계도. [본문으로]
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대지세[쑬루세](Chthulucene)의 철자를 어떻게 써야할지를 결정하는 일은 단순하지 않다. 그로 인해 그것은 쑬루Chthulhu가 맞냐 크틀후Cthulhu가 맞냐와 같은 것은 아니겠지만, 다양하고 거만한 땅속 가분체dividual나 역량을 지시하는 것으로 혹은 여러 다른 독신 괴물이나 신을 지시하는 것으로 이어진다. 그리스 철자를 까다롭게 쓰는 사람은 철자의 마지막 “l”과 “u” 사이에 “h”를 발음해야겠다고 생각할지 모르겠다. 그러나 나는 영어 발음도 그렇고, 또 러브크래프트의 ‘크툴후Cthulhu’에 사로잡히고 싶지 않은 사람들이 그렇듯 철자 “h”를 누락시켜서 읽는다. 이런 것이 바로 어형변이metaplasm이다. [옮긴이] 러브크래프트(1890-1937)는 크틀후의 부름(The Call of Cthulhu)이라는 SF 공포판타지 시리즈물을 쓴 바 있다. [본문으로]
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[옮긴이] 고르곤(Gorgon)(그리스어에서는 “끔찍한 것들” 또는 “크게 소리치는”의 의미를 가진다)은 그리스 신화에 나오는 포르퀴스와 케토가 낳은 세 명의 자매 괴물의 이름이다. 세 자매의 이름은 각각 ‘스텐노’(힘센 여자), ‘에우뤼알레’(멀리 떠돌아다니는 여자) 그리고 ‘메두사’(여왕)이다. 고르고 세 자매 중 스텐노와 에우뤼알레는 불사(不死)의 몸이다. 그들은 서쪽의 땅, 오케아노스의 저편에 헤스페리데스들이 있는 곳 땅 끝에 살았으며, 머리털은 살아있는 뱀이며, 몸은 용의 비늘로 덮여 있었다. 황금 날개를 달고 있었다고도 한다. 이들의 모습을 직접 본 사람이나 동물은 모두 돌로 변해 버린다는 전설을 갖고 있다. [본문으로]
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[옮긴이] 나바호족(Navajo)은 미국의 남서부 지역에 거주해온 아메리카 원주민 인디언 부족으로, 미국 내 원주민 부족 중에서 가장 넓은 지역을 차지한다. 이 지역은 애리조나주의 북동부, 뉴멕시코의 서북부와 유타의 남동부가 포함되며, 높은 고원지대에 형성된 평평한 땅으로 이루어져 있다. [본문으로]
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[옮긴이] 호피족(Hopi)은 미국 내 아메리카 원주민으로, 미국 애리조나주 북동부의 푸에블로 인디언을 가리킨다. [본문으로]
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Installation
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@The Institute of Dirty Horticulture at Hortus
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폴겟더랜드는 종이가면 시리즈이고, 형상과 소리에 따라 4가지 타입으로 구성된다.
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그것은 호투스라는 암스테르담의 식물원에서 설치되었고, 관객에 의해 사용되었으며,
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공연자들에 의해 식물원으로 건너가는 다리공간에서 즉흥극 형식으로 공연되기도 했다.
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사람이 가면을 착용하고, 말을 하거나, 숨을 쉴 때,
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가면은 사람의 말소리, 숨소리에 따른 강약을 변수로 기억하고, 그것을 다양한 음으로 변환하는 기능을 가지고 있고,
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우리가 입으로 불거나, 입모양과 관계가 있는 악기들, 즉, 아코디혼, 피리 플룻 등의 음색으로 변환되어 발생한다
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이렇게 하여, 가면을 쓴 사람들은 자신의 말소리나 숨소리에 덧붙여지는 멜로디 때문에, 자신의 몸을 낯설게 느끼게 된다.
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Forget the Land consists of a series of paper masks that are held up separately by thin wooden stands and are displayed at eye-level.
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Installed on the edge of the garden where a retracted bridge prevents us from crossing the water,
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the masks seem to guard the passage and make for an uncanny and solipsistic presence.
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Only when activated, either by performer or by the visitor, do the masks gain some sort of life.
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This life is by no means less apparitional, as the masks not only hide the face,
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but also transform the words that its inhabitant speaks to an indecipherable electronic utterance.
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By changing voice into sound, and particularity into universalism, the work questions the subjectivity of the ‘performer’and the ways in which we communicate.
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Because once we loose our voice, might we not as well be a tree or a pond?
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Forget the Land proposes a tool for a universal language that, once you get past the frustration of having lost your ability to speak, moves beyond locality and individualism into an ontological being-in-common.
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V. Anastasyadis, J. Vermaning, S. Oorthuizen
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{.fl .w-50 .w-50-ns .pr1}
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{.fl .w-50 .w-50-ns .pl1}
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{.cb}
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{.center .w-100 .w-80-ns}
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{.center .w-100 .w-80-ns}
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In the moment of performance, Stef Meul, Wonjung shin, Or Gadelia
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{.fl .w-50 .w-third-ns .pr2}
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{.fl .w-50 .w-third-ns .pr2}
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{.fl .w-50 .w-third-ns .pr2}
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{.fl .w-50 .w-third-ns .pr2 .cb-ns}
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photography by Ernst van Deursen
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**Hole**
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**Nov. 2011**
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Installation
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@MEM Internacional Experimental Arts Festival
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회로가 그려진 종이 세장을 바닥에 펼쳐놓고, 윗장에 커다란 구멍을 그렸다.
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사람이 구멍으로 다가갈수록 쇠구슬이 구멍으로 흘러들어가는 소리 회전속도가 빨라지고,
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구멍에 빠지면, 브라운 노이즈가 만들어진다.
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||||
**Military Match March**
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**February 2012**
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Video Documentation
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@Sandberg Institute
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{.center .w-100 .w-80-ns}
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일정한 길이로 자른 성냥 머리들을 이어붙여, 성냥 악기 오브젝트를 만들었고, 그것에 불을 붙이면,
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성냥 머리 부분이 점화될 때마다 ‘치익, 치익, 치익’ 리듬을 만든다.
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그 리듬에 따라 군가행진곡을 부른다.
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Time is a rhythm. Regular sound becomes a beat.
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Every time, it is fascinating to just look at the flame of match.
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Burning is eliminating. Song that disappears into the air.
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Military march song unifies the individuals of a group. Song is a tool for a sweet propaganda.
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1 wear the paper costume
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2 take a match with 30 heads
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3 let someone give me a flame
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4 the first head of match is lighten up
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5 try to follow the rhythm of burning heads
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6 start to sing military march song
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7 follow the rhythm
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8 blow out the flame of match if song is end
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9 take off the paper costume
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**Paper-gut**
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**April 2011**
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Performance
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@Sandberg Institute
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{.fl .w-50 .w-25-ns}
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{.fl .w-50 .w-25-ns}
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{.center .w-100 .w-70-ns}
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1 wear the paper costume
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2 sit on the paper platform
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3 light up the candle on my left side
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4 take out one sheet of paper from envelope
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5 cut the red fruit with scissors
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6 write 나와너 on the paper with the red fruit
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7 start to burn the paper by the candle
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8 submerge the paper into the water on my right side, if it’s almost burned out
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9 split it up
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10 blow out the candle light
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11 take off the paper costume
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A ritual is a performance in order to make a bridge between this physical world with the other world.
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At the moment, a body of a performer plays role as mediation.
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The body can be you or anything temporary.
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The ultimate aim of a ritual is perfect communication between bodies, spaces, and time.
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Which shape is the sound of fire?
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Which kind of color is it?
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Which kind of sound color is angry fire?
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Is fire immaterial?
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“So, like a forgotten fire, a childhood can always flare up again within us.”
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\- Gaston Bachelard
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**Rope**
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**March 2011**
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Performance
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@Sandberg Institute
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회로가 그려진 종이 세장을 바닥에 펼쳐놓고, 윗장에 동아줄을 그렸다.
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공연자가 종이 옷을 입고, 줄을 타기 시작한다.
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||||
공연자의 위치에 따라 권태로운 박수, 야유하는 박수, 응원하는 박수소리가 실시간으로 만들어진다.
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동아줄 중앙까지 공연자가 다다르면, 그는 스포트라이트로 집중 조명되고,
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요란한 스네어 북 소리가 공연자로 하여금, 묘기를 할 것을 부추긴다.
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{.fl .w-50 .w-50-ns}
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{.fl .w-70 .w-70-ns}
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**Printing Studio Show booklet**
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**2014**
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**audible paper workshop**
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**2011**
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CBK amsterdam(NL)
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들리는 종이 워크숍
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CBK, 암스테르담 / 2011
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이 워크숍은 CBK, 암스텔담에서 한달동안의 전시기간동안 3차례 5~ 12세 아동을 위해 열렸다.
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워크숍 참여자는 연필심, 흑연에 전기 전도성질이 있다는 것을 이해하고,
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연필로 A4, A3용지다발로 만든 드로잉테이블에 그림을 그린다.
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참여자가 그린 그림에 묻어 있는 흑연의 농도차이 때문에, 그림 위에 놓여진 사운드 제너레이터는 다른 톤의 노이즈를 발생시킨다.
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그 원리를 이용하여, 참여자들은 드로잉 DJ종이판를 만들어 본다.
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||||
또한, 참여자는 자신이 살고 있는 마을 지도를 그리고,
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자동차, 보트 모양으로 접은 오브젝트에 사운드 제너레이터를 부착하여, 지도 위를 달려본다.
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